Седемте тода; и все още актуално днес есе APuZ
Идеята за смъртоносните грехове възниква в монашеския живот през V век след Христа. В продължение на стотици години беше разработен, изпитан и усъвършенстван каталог на греховете и окончателно фиксиран от първоначалните осем на седем: арогантност (салигия), Алчност (авария), Похот (луксурия), Гняв (ира), Лакомия (гула), Завист (инвидия) и бездействие (ацедия). В монашеския микрокосмос, характеризиращ се с отказ, съзерцание и труд, но също и с групов живот, чрез изкушения на тялото и ума, се дестилира кондензатът от човешки слабости, пороци и страсти. Това се случи чрез научни спорове и чрез самоанализ, също така - да използваме съвременния термин - чрез самосъзнание. Като аскети и безбрачни хора, монасите и монахините стават абсолютни специалисти, когато става въпрос за изкушение, самоконтрол и загуба на контрол. При справянето със седемте основни порока с течение на времето постепенно се появи смислена мрежа, която описва и обяснява човешките нужди и начини за действие в областта на напрежението между религията, морала и обществото, между биологията и психологията.
Днешните срещи
Когато през 2005 г. британската телевизия за радио „Култура“ помоли своите слушатели да създадат свои собствени списъци с най-лошите грехове на нашето време, изненадващо преди всичко беше бездействието (във всичките му аспекти - като апатия, безразличие или мързел), което беше особено разпространено сред оригиналните Седем беше повикан. Появиха се „новите“ грехове: егоизъм, лицемерие, нетърпимост, жестокост и цинизъм. Алчността и завистта, гневът и леността, арогантността, лакомията и похотта все още могат да бъдат наблюдавани днес във все нови варианти и форми - дори ако те не винаги са именувани с истинските си имена и ние използваме различни други термини.
алчност, например, има много лица: Ние се вълнуваме от "Рафкес" в политическата класа и "фалшификати" в икономиката. Но алчността и сребролюбието не са привилегия на силните. Изглежда, че сме се превърнали в хора на ловци на изгодни сделки, които практикуват странна смесица от алчност и алчност - искат да имат колкото се може повече и плащат възможно най-малко за това: Думата „стойност за парите“ се появява в почти всички разговори за посещение на ресторант или почивка във второто изречение най-късно.
Също Похот вече не е порок, едва ли консумираща страст, а винаги достъпна, бързо консумираща се материя. Съвременната Казанова не е зъл женкар, а лош наркоман от секса. Съвременният Дон Жуан е движен мъж, който компенсира проблемите си със самочувствието чрез сексуално завоевание. Изцяло банализираната сексуалност оформя и импрегнира нашето общество: Постоянното стимулиране на сексуалното удоволствие е често срещан маркетингов инструмент, ключовите сексуални стимули са стимул за покупка, а „секси“ е незаменим атрибут на начина на живот. Еротичните стимули също ни обуславят като консуматори: не напразно се казва секс продава.
лакомия във всичките му проявления - пристрастяване към храна, оргиастични клюки, алкохолизъм, демонстративна екстравагантност - най-малко се възприема като грях. Лакомията е в някои кръгове по-скоро отвратителна, наедряла слабост на характера или е израз на здравословно разстройство, което е очевидно преди всичко като естетически проблем. Прекомерният прием през устата се проявява в различни симптоми: Може да се прочете от нарастващата честота на затлъстяване, епидемични хранителни разстройства и статистика за пристрастяването. Но се разпознава и по натрапчивата заетост с всичко свързано с храната, например с нашествието на телевизионните готвачи или търсенето на все нови кулинарни изкушения и „ексклузивни“ изкушения. Богохулството, което се крие в термина „ядещ храм“, ни избягва напълно.
завист е първият грях отвъд Едем: Каин уби Авел от завист. Но най-късно с началото на буржоазната епоха завистта е истинският двигател на прогреса и икономическия растеж. Това е още по-вярно днес, в ускорения потребителски капитализъм, където той трябва да успее на всяка цена, пожеланието "И аз трябва да имам това!" да се събужда отново и отново. Но завистта е и мощен принцип на реда в съвременните общества. Той кристализира в структури и институции, които трябва да го управляват и успокояват, защото винаги носи семената на държавното недоволство и бунтове: прогресивното данъчно облагане на по-високите доходи ("данъци върху завистта") в много държави и усъвършенстваните механизми за компенсация свидетелстват за балансираща сила на завистта. Независимо от това, завистта често се слива в негодувание - и като такова се превръща в постоянна емоционална болка, тъй като екзистенциалните неравенства и социалните несправедливости никога не могат да бъдат близо до премахване.
гордост от библейски времена е имал лицата на високомерие, отдалеченост, високомерие и суета: "Аз съм по-добър, по-красив, по-умен от другите!" Свръх самоувереността и интелектуалната арогантност са точно толкова част от външния му вид днес, колкото и безпрепятственото показване на оформени и оформени тела. От друга страна, дълбокото падане на надменните, обработвано от медиите, сега е част от основния запас от развлечения и новини: Ние се избираме при свалянето на суетата в нелепото и с мрачно удовлетворение регистрираме прогонването на свръхестествения в екзистенциален край. През последните няколко десетилетия стандартите се измениха драстично: Сега определено ниво на нарцисизъм се дава на всеки, който трябва да се състезава с другите. В съвременната икономика на вниманието успехът не може да бъде постигнат без самоувеличаване и самоувеличение, защото вниманието на другите е капиталът, който плаща най-добрия интерес.
The инерция гнезди днес, особено когато оттеглянето от отговорност за ближния е маскирано като уж рационално отношение, като ненамеса. Днес безразличието е преди всичко безразличие, то се проявява в умишленото игнориране на съдбата на другите, това е удобната неутралност, която ни подсказва. Но се появява и като привичен мързел и като самодефицит, често маскиран като претоварване. Парадоксално е, че инерцията ви прави изобретателни: Работим върху избягването на все повече упражнения - както физически (взимане на колата за цигара, качване на асансьор във фитнеса, пазаруване в интернет), така и психическо (гледане на телевизия вместо четене, оставяне на хората да мислят, вместо да мислят за себе си).
И как ядосан ние сме днес! Колко лесно се разпалва гневът ни! Особено сме ядосани за другите грешници, които ни костват време и пари, които ни пречат на алчността или похотта ни или които нарушават нашето бездействие. Ние сме възмутени и ядосани („Вдигам гърло!“), Защото нашите претенции не са удовлетворени или правата ни не са спазени - а ние имаме високи стандарти и много права! Дори краткото шофиране в колата ви свързва със собствения си гняв и с много други гневни хора: с гневни, леко усъвършенствани лопати или развълнувано жестикулиращи учители. Епидемията от агресия по улиците вече има свое име: ярост на пътя. Но агресивното демонстриране и биене на масата отдавна е често срещано в други области на живота и прагът за избухване на гняв е изключително понижен.
Смъртните грехове до голяма степен са загубили своето духовно или екзистенциално значение в живота ни. Днес те ни се явяват по-скоро като неприятно, но банално поведение, като странности и неврози, но и като съвременни стратегии за максимизиране на успеха и удоволствието или самоутвърждаването. Грешниците вече не са трагични фигури, пристрастени към своите страсти и пороци и за които Данте е измислил своите адски наказания. Днес те се появяват като леки версии: като потребителски идиоти, ревниви чукове, спорни съседи, порно консуматори, затлъстели, диван картофи или загорели от слънце самореклами. Греховете са пристигнали в средата на обществото като понякога неприятни, но в голяма степен също толерирани, понякога дори умишлено поощрявани поведение.
Цивилизиращ грях
Това, което някога се е смятало за безпогрешно греховно, зло, неморално, враждебно към Бога и човеконенавистни, е до голяма степен драматично преоценено. Някои смъртоносни грехове постепенно се превърнаха в добродетели или поне приети начини на поведение или дори цивилизационни импулси. Социалната промяна в ценностите и моралните концепции може да бъде проследена до тази постепенна еволюция. Също така на изобретателите и ранните тълкуватели на каталога на смъртните грехове от самото начало беше ясно, че греховете възникват от обичайното поведение, че те се различават постепенно и описват амбивалентни нагласи.
Всичко, което може да бъде грях, се основава на човешки поведенчески възможности, които или се връщат към инстинктите за оцеляване (като похот и лакомия) или са се развили като важни социални чувства (като завист) или функционални черти (като гордост) в еволюцията. Погледнати по този начин, те наистина са „първоначални грехове“. Един грях обаче е нарушаването на границите в тези поведенчески пространства. В примитивните общества не е имало разлика (все още) между греха и престъплението: грях avant la lettre е всичко, което нарушава интересите на племето и се отклонява от неговите конвенции и закони. Наказано беше поведението, а не присъщата склонност или просто намерение.
Първо намираме преоценката на пороците като полезни свойства или дори добродетели през Ренесанса; тя напредва по-нататък в съвременната епоха и все още не е завършена. Държавният философ Николо Макиавели (1469–1527) пише: „Ако погледнете всичко внимателно, ще откриете, че някои неща, които се считат за порок, носят сигурност и просперитет“. А културният историк Луис Мамфорд (1895–1990), поглеждайки назад към 19-ти и 20-ти век, заявява, че освен леността всички смъртоносни грехове са превърнати в добродетели най-късно от индустриалната революция. Още повече: сега те са движещите сили на капиталистическия икономически ред.
Греховете вече не са лични актове на духовно нарушаване на границите, не осъдителни пороци, а важни психосоциални сили в нова култура. Те създадоха пазари, движеха динамиката на прогреса, оформяха социално или икономически желани свойства. Това се отнася по-специално за триадата сребролюбие, алчност и завист: Скупостта мутира в пестеливост, в самозащита; Алчността е основната пружина на натрупването на капитал, която индустриализацията може да финансира само; и завистта е силен мотив първо на трудовото общество, а по-късно и на потребителския капитализъм.
Трансформацията се състоеше в овладяване на опасни, противообществени страсти за полезни цели, вместо напразно да се опитва да ги потуши чрез религиозни заповеди или държавни санкции. Важно беше да ги наредите да правят добро. Юридическият философ Джамбатиста Вико (1668–1744) формулира тази психолого-революционна основна идея по следния начин: „От жестокост, алчност и амбиция, трите порока, които отвеждат цялото човечество в заблуда, обществото прави национална отбрана, търговия и политика и по този начин го оправдава силата, просперитета и мъдростта на републиките. " Икономистът Алберт О. Хиршман (1915–2012), който подробно е описал процеса на трансформиране на греховете в полезни интереси, вижда в изречението на Вико появата на подобни, по-късни фигури на мисълта: Независимо дали „Списъкът на разума“ на Хегел или концепцията за сублимация на Фройд, винаги работи става дума за квазиалхимичния процес на разпознаване и филтриране на доброто в лошото. Или, както Гьоте обяснява на своя Мефисто, това въплъщение на прекрасното превръщане на греховете в добродетели: „Аз съм част от онази сила, която винаги иска зло и винаги създава добро.
От началото на новото време е важно в държавната философия и практическа политика да се организират „неизбежните“ човешки наклонности към алчност, завист, гняв или гордост по такъв начин, че те не само да не причиняват вреда, но и просперитет и щастие в общността уголемяване. Като един от методите на тази трансформация, философът Франсис Бейкън (1561–1626) предлага да се използва „афект срещу афект“, т.е. оставяне на страстите да се неутрализират взаимно, борба с огъня с огън: амбицията държи сребролюбието под контрол, завистта кара мързеливите, и така нататък. Идеята за смъртоносни грехове или страсти, неутрализиращи се, се съдържа и в мисълта на Монтескьо (1689–1775) за разделението на властите, ядрото на съвременната държавна идея. В една демокрация, жаждата за слава се състезава срещу алчността, завистта получава шанса да се преодолее чрез успех, но всичко според фиксираните правила на играта и със система от проверки и баланси.
Новата централна концепция на това развитие обаче е интересът: хората не са предимно грешници, те не само имат пороци и страсти, но преди всичко интереси. Като разумни същества, те търсят предимно своето предимство и искат да увеличат полезността си. От тази модерна би могло да се каже: хладна смесица от егоизъм и рационалност, възниква материалният интерес, в крайна сметка доминиращ мотив на новия индивид. Цивилизиращата сила на хладен личен интерес, изживяна в демокрация, се оказва сравнително поносима, ако се вземат предвид разрушителните страсти, развихрени в „героичните приключения“ на идеологически или религиозно заслепени актьори. Джон Мейнард Кейнс (1883–1946) пише: „Благодарение на възможността за придобиване на пари и трупане на частно богатство, опасните човешки инстинкти могат да бъдат насочвани по сравнително безвредни канали (...). Със сигурност е по-добре човек да упражнява тиранично господство Банкова сметка, отколкото чрез нейните съграждани; и дори ако първата понякога се хули като просто средство за втората, тя, поне понякога, е алтернатива. "
Признайте способността да правите зло, да поемате отговорност
Старите смъртоносни грехове вече не са грехове, които ни потапят във вечен божествен или човешки позор: Те са - там, където са забележими и днес - само като девиантно поведение, като патологични или морални отклонения, като дефекти на характера. Те вече не се съдържат теологично, а са обяснени научно - и по този начин най-вече полуизвинени. "Греховното" поведение е резултат от ранни детски разстройства или е резултат от социални лишения. Семейна история, инстинктивна съдба, многобройни травми: вместо греха ние, просветените хора, говорим за отчуждение, за патологични структури за развитие и за социални конфликти. Агресивността и перверзията, като психози и неврози, имат стойност на заболяването.
Моралът остава въпрос на баланса между крайностите на човешкия потенциал; той е продукт на успешен самоконтрол. Този самоконтрол се влияе от сили в културната и икономическа сфера, в която живеем - пазарни сили, технологии, идеологии и митове. Въпреки че в съвременните общества едва ли има ефективни религиозни догми и обвързващи морални авторитети, последицата не е автоматично, както често се твърди погрешно и морално, пълен морален вакуум или етична ничия земя. Правилно е: моралът вече не е универсален, вече не е фиксирана звезда, а нещо, което трябва да се намира отново и отново. Моралът в 21-ви век е променлива, конвенция, конструкция - това е прагматичен морал за преговори.
Точно поради тази причина, въпросът за отговорността на индивида за своите действия възниква в несъкратен, нов фокус. Концепцията за смъртоносните грехове ни кани да признаем способността си за зло и да поемем отговорност. Дори и днес не сме автоматично „извинени“, само защото имаме научно обяснение за поведението си; не сме виновни, ако играем гнева си необуздано, отстъпваме на завистта или безразличието си, култивираме своята арогантност. Ние не „грешим“, защото социалните условия ни принуждават да го направим, или защото сме израснали в неработещо семейство или защото нашият темперамент ни позволява да действаме по този начин - често преминаваме граници, които много добре можем да разпознаем. Тези, които не искат да признаят вината за лошите си дела, също не могат да претендират за добрите за себе си. Смъртоносните грехове излагат нашия характер като цяло - те не могат да бъдат разделени, рационализирани или банализирани. Способността за зло несъмнено е вътре в нас днес - и ние имаме избор дали да преминем граница или не. Английският писател Гилбърт Кийт Честъртън (1874–1936) пише: „Моралът, подобно на изкуството, се състои в чертане някъде на линия“.
Този текст е публикуван под лиценза на Creative Commons "CC BY-NC-ND 3.0 DE - Приписване - Нетърговско - Няма производни произведения 3.0 Германия". Автор: Хайко Ернст за От политиката и съвременната история/bpb.de
Имате право да споделяте текста, като назовавате лиценза CC BY-NC-ND 3.0 DE и автора.
Информация за авторските права върху изображения/графики/видеоклипове може да бъде намерена директно с изображенията.