Рафаел М

Kösel-Verlag, Мюнхен, 2016, ISBN 978-3-466-334639-4, 272 страници, твърди корици, подвързани с
Яке за прах, € 19,99 (D)/€ 20,60/CHF 26,90

любов себе

Първото оково, самоидеализация, „е подобно на паун самовъзвисяване, което е резултат от
Повишената любов към себе си се развива и е клинично доловима в преувеличено чувство за собствена стойност
[...]. Вторият оков, обезценяването на другия, следва от първия оков. Всички обаче са обезценени
особено някой, който би могъл да надраска грандиозността [...]. Третата окова […] асиметрията
между вас и вас е запазената марка на нарцисиста, самопревъзхождането е невъзможно
мощност. Можете да наречете това самоиманентност: човекът се забива в себе си [...]. Той се обръща
е само за себе си, не е в състояние и не желае да мисли нестандартно [...]. The
нарцистична триада [...] забавя човека и предотвратява човешкото му развитие “(Рафаел М.
Бонели, стр. 33).

Това прави нарцисизмът заместваща религия. В Лаоце той беше смятан за самовъзвеличаване и гордост, им
Юдаизмът се описва като арогантност, а в будизма като връзка с ефимерната „сансара“. Исусе
Според Бонели фон Назарет посочва изход от оковите на нарцисизма, когато казва: „Получавайте
моето иго за вас и се научете от мен; защото съм кротък и смирен по сърце “(Матей 11:29).
„Така смирението може да се научи. Той не е генетично фиксиран. Нейната противоположност, арогантност, гордост или просто
Нарцисизмът, за християнската доктрина, е отношение, произтичащо от решение, което човекът отменя
мога [...]. Има още един интересен момент в християнството: естествената тенденция да бъдеш горд, да бъдеш
разстроена любов към себе си. Християнството нарича този първороден грях: склонността към грях, преди всичко към
Гордост. Който не полага усилия, не е смирен, а се прекланя в гордост ”(Рафаел М.
Бонели с. 159). И в будизма смирението води до рая; тяхната противоположност, гордостта,
Високомерието води до ада. За църковния отец Григорий Велики гордостта се крие в другите
Смъртни грехове. „И днес нарцисизмът изведнъж е цайтгайст“ (Рафаел М. Бонели, стр. 163).