Психея - Душа, въображение и институция - Presses de l’Université Saint-Louis

Психея

Пълен текст

1 Идеята за психиката, както е възприета от Касториадис, се намира на кръстопътя на гръцката мисъл и психоанализата. Знаем, че в частност при Аристотел психиката няма нищо общо със съвременния субект, а се определя като ентелехия на тялото. Също така знаем, че Фройд използва понятието психика, за да оспори конститутивния статус на съвременния субект. Касториадианската концепция за психиката обаче се намира в артикулацията на философията, замислена като „наследена мисъл“ и на критично съживяване на фройдисткото наследство. По този начин дава възможност да се схване понятието социална въображаемост и да се идентифицира концепцията за автономия

1 „Психоанализ и философия“ във Fait et à faire, Париж, Seuil, 1997, стр. 143.

2 Ако има принос на психоанализата към философията, това не е нито идеята за психически детерминизъм, нито дори разграничението между съзнателно и несъзнавано, вече познато от философията, нито разцепването на субекта, ясно видимо от Кант. Това, което показва психоанализата, "е по-скоро множеството субекти, съдържащи се в един и същ плик - и фактът, че той всеки път наистина е екземпляр, притежаващ основните атрибути на субекта1. „Касториадис тогава се позовава на мита за крилатия отбор, където всеки кон сам дърпа душата и където колесничарят играе ролята на рационалния авторитет. Психоанализата далеч не е унищожаване на обекта, изяснява неговата структура: това е теория на психиката, която ни учи, че същността на човека не е да бъде рационално животно, а въображаемо същество.

2 „Психоанализ и философия“ във Fait et à faire, Париж, Seuil, 1997, стр. 148.

3 Тъкмо това не може да измисли традиционната онтология, доколкото тя е подредена към набор и логика на идентичността, на които психиката е чужда, точно както значенията, организирани според процесите на препратки, към начина, по който Хайдегер описва комплексът от инструменти според съвкупността от обрати и значение. Тази структура е открита от Фройд в съня, тъй като тя никога не е податлива на изчерпателна интерпретация. Това състояние на нещата произтича от естеството на психичното, където е невъзможно да се артикулират представи, афекти и желания, които остават неразривно преплетени, в един вид магма, обясняваща по-специално амбивалентността на несъзнаваните афекти. В този смисъл Касториадис твърди, че „психоанализата разрушава детерминизма в психичния живот2“. Именно от тази неопределеност той мисли за човека като за радикално въображение.

3 Париж, Seuil, 1975, стр. 461.
4 "Логиката на магмите и въпросът за автономията" в Domaines de l'Homme, Париж, Seuil, 1986 (.)

5 Следователно съществуват неприводими магми и самата формализация не може да бъде формализирана, тъй като се основава на институции на знаци. Доколкото обаче всяка детерминистична теория е верига от твърдения, отговарящи на логиката на множеството и идентичността, тя има само локална валидност. Следователно тя е предшествана от магма, която е като тинята на въображаемите производствени схеми и по този начин е област на въображаеми социални значения, които човек може да нарече психически значения, отнасящи се до естествен език, който е сам. въображаеми значения, които не са идентичност. Невъзможно е обаче да се говори, без да се използва определен език и идентичност, точно както при Хайдегер е невъзможно да се избегне метафизиката. Независимо от това, операциите за набор и идентичност предполагат трансцендентен слой на означител, който трябва да си го представи радикален. По този начин „да си го представим радикално е позицията, ex nihilo, на нещо, което не е, и връзката (без предварително, произволно определяне) между това нещо, което не е, и нещо, което, от другаде, е и не е5. "

6 "Логиката на магмите и въпросът за автономията" в Domaines de l'Homme, Париж, Seuil, 1986 (.)

7 „Гръцкият полис и създаването на демокрация“ в Domaine de l'Homme, op. цит., стр. 353.

7 На тази раздяла с традиционната социална институция Castoriadis отрежда специфично място, Гърция, тъй като тя измисля политика и философия. Наистина в Гърция откриваме политиката като колективна дейност, чийто обект е институцията на обществото и „първият пример за общество, което изрично обсъжда своите закони и променя своите закони7“. От тази дейност произтича философията, която вече не просто се пита дали такъв закон е правилен или не, а какво е справедливостта и следователно истината. По този начин философията се явява, както казва Фуко на друго място, като политика на истината. Ако обаче философията е възможна, това е преди всичко, защото светът не е напълно определен. Следователно в началото е хаосът, мислен от Анаксимандър като апепей и за който несъмнено намираме отзвук в платоничната хора и в непредвидимостта на подлунния свят при Аристотел.

8 Пак там, P. 213.
9 „Гръцкият полис и създаването на демокрация“ в Domaine de l'Homme, op. цит., стр. 213-214.
10 Какво прави Гърция, Париж, Seuil, 2004, стр. 278.

13 „Институция на обществото и религията“ в Domaines…, op. цит., стр. 473.

14 „Откриването на въображението“ в Domaines…, op. цит., стр. 431.

12 След това Аристотел добавя, че душата може да мисли само за узията навреме, без това да повлияе на мисълта за същността. Следователно въпросът е да се знае как неделимата мисъл може да бъде осъществена в непременно делимо време, защото тя е непрекъсната. Ако времето позволява мисълта за неделими, както и тази за делими, остава да се види какво прави абстракцията и разделянето възможни като изваждане от времето. Сега, ако единството на времето не позволява да се основава неразделената разбираемост на разбираемото, сегментното единство на времето трябва да остане несъществено. Така че трябва да вземем предвид функцията на въображението. Аристотел ни казва, че ако душата не може да мисли без фантазия и ако ноетиката мисли, че eides във фантазиите, "е необходимо, когато човек мисли, да съзерцава едновременно някакъв фантазъм". Какво тогава прави възможно разграничаването на ноема от фантазма? Аристотел отговаря, че не можем да мислим за онова, което не е във времето, без да прибягваме до времето: без фантазията на времето, ние не можем да мислим за вечното.