Прочетете книгата „Езически келти“
СЪДЪРЖАНИЕ.
СЪДЪРЖАНИЕ
На келтски светилището се наричало неметон; няма причина да се предполага, че думата не е била използвана за такива огради, въпреки че може да се отнася и за сечища в горички, които също са служили като свещени места. На староирландски тази дума звучи като "nemed"; има и думата "fidnemed" - "свещена горичка". Имената на места показват, че думата е била широко използвана в келтския свят. И така, през VI век от н.е. д. Фортунат споменава място, наречено Вернемет (той) - „Голямото светилище“; имаше място с това име във Великобритания, някъде между Линкълн и Лестър. Град Нантер първоначално се е наричал Неметодур, а в Испания има място, наречено Неметобрига. Друнеметон е известен - „Дъбовото светилище“, което е било едновременно светилище и място за срещи на галатяните, както и много други. Във Великобритания има данни за място, наречено Medionemethon ("Централно светилище") някъде в Шотландия [65], а в Бъкстон в Дербишир е имало свещен извор, наречен "Aqua Arnemethia", тоест "вода на богинята Arnemethia", господарка на извора и свещената горичка.
По този начин келтите не само почитали своите божества и извършвали изкупителни обреди в свещени поляни в забранени горички. Те построили различни глинени огради, в които били разположени или дървени храмове, или някакво ключово място за жертвоприношения и умилостивяване на боговете, като огромен ритуален стълб или колона, мина или яма, за да се хвърлят останките на жертвите там - както животни, така и хора, и хранилище за оброчни дарения от различен вид. Несъмнено в повечето случаи е трябвало да има груба хижа - плетена или направена от дърво, която свещеникът да може да съхранява там знаци за свещеническото си достойнство и ритуални предмети.
На такива места келтите почитали своите богове. Сега трябва да се опитаме да разберем кой е бил посредникът между боговете и вярващите. Поне някои от келтските свещеници са били наричани друиди и вече сме говорили за тях във връзка с тяхното място в обществото и ролята им на пазители на древна традиция. Сега трябва да ги разглеждаме в светлината на религията като свещеници. Повечето читатели са запознати с думата „друид“ и си представят романтичните келтски свещеници, които изпълняват своите свещени ритуали, така колоритно описани от Плиний: „Те наричат имел с име, което означава„ изцеление “. След като подготвят жертва и пир под дърветата, те довеждат там два бели бика, чиито рога след това са вързани за първи път. Свещеник, облечен в бяла рокля, се качва на дърво и реже имела със златен сърп, а други я хващат в бяло наметало. След това те убиват жертвите, молейки се Бог да приеме този благоприятен дар от онези, на които го е дарил. Те вярват, че имелът, приет като напитка, дава плодородие на безплодните животни и че е противоотрова за всички отрови. Това са религиозните чувства, които много хора изпитват по пълни дреболии. ".
Човек може да се запита дали мистериозните топки върху рогата на биковете в келтската религиозна иконография говорят за факта, че рогата са били вързани по време на подготовката за жертвоприношение, показвайки, че тези животни принадлежат на боговете или са самият Бог във формата на животно. Интересно е също така да се отбележи, че думата за имел в съвременните ирландски и шотландски галски е "uil-oc", което буквално означава "изцеление" [66]. Историята на Плиний за този ритуал, придружаващ жертвата на бикове, оказа огромно влияние върху последващото отношение към въпроса за келтското свещеничество: нямаше съзнание колко ограничена беше нашата реална информация за друидите и в много голяма степен, фантазията започна да оцветява фактите.