Проблемът за човешката свобода в историята на философията
Проблемът за свободата се корени в древността.
Терминът „свобода“ в древността се използва главно в правен контекст, тъй като именно разглеждането на закона в дадено общество най-ясно показва до каква степен на самосъзнание е достигнала свободата. Например, древният закон, признаващ противопоставянето на свободен човек и роб, се занимавал с придаване на свобода на реален статут, превръщайки робството на някои в условие за истинската свобода на другите.
В същото време античността показва, че свободата, като реална, остава само привилегия на някои и не може да определи човешката същност в нейната универсалност.
Междувременно античността демонстрира ограничено, но конкретно и реално съзнание за свобода, докато съвременните определения за свобода директно включват ограничаването и отричането на свободата. Свободата на всеки отделен човек завършва там, където започва свободата на друго лице и законът трябва да определи границата между свободите. Но по този начин свободата на човек се определя чрез ограничаване или лишаване на човек от свободата му.
Концепцията за свобода, основана на теорията за обществения договор, се заменя с концепциите на онтологичния и епистемологичния план, характерни за германската класическа философия. В германската класическа философия две противоположни полярни възгледи за човешката свобода бяха в конфликт: детерминирана интерпретация на свободата, където свободата действа като осъзната необходимост и алтернативна гледна точка, според която свободата не толерира решимостта, но представлява скъсване с необходимост, липсата на ограничаващи граници. Разбирането на диалектичната природа на свободата почива върху анализа на взаимодействието на „Аз” и „Не-Аз”, при анализа на него като посредник между всички аспекти на взаимните преходи на процесите на овладяване и отчуждаване. Представлявайки не определено нещо, а мярка за процесуалната идентичност на противоположностите, свободата винаги е вътрешно противоречива и следователно неопределена, размита, двусмислена.
Имануел Кант приписва свободата на „неизбежните проблеми на най-чистата причина“ заедно с Бог и безсмъртието.
Според Кант казването „трябва“ е същото като „аз съм свободен“ (в противен случай задължението е безсмислено). Това е метафизичната същност на свободата.
Кант пояснява: ако свободата се разбира в положителен смисъл, т.е. като аналитично предложение, тогава би била необходима интелектуална интуиция (което е напълно неприемливо тук поради самите причини, за които той говори в „Критика на чистия разум“).
Според Кант: свободата е независимост на волята от естествения феноменален закон; това, което е извън причинно-следствения механизъм. Свободата е качеството на волята да се определя само чрез чистата форма на закона, без да се пита за неговото съдържание. Свободата не обяснява нищо в света на феномените, но обяснява всичко в сферата на морала, отваряйки широк път към автономия. Кант казва, че би било глупост да се въведе свобода в науката, ако практическият разум и моралният закон няма автономия. Кант не приема формулата „Ако мога, ще го направя“. „Трябва, следователно можеш“ - това е същността на кантианството.
Ако дефинираме свободата като независимост на волята от природните закони и от съдържанието на моралния закон, тогава получаваме нейното отрицателно значение. Ако добавим към това свойството на волята да се самоопределя, тогава получаваме нейното специфично положително значение. Автономията се състои в това, че самата воля предписва закона. За Кант свободата, автономността и "формализмът" са неразривно свързани в смисъл, че материята никога не може да бъде мотив или определящо условие за волеви действия. В противен случай е невъзможно да се изгради закон от максимата поради неговата ненадеждност.
Определени разпоредби за същността на човешката свобода, изведени от И. Кант, намериха своето въплъщение и по-нататъшно развитие във философията на И. Г. Фихте. Както отбелязва философът, между процеса на формиране на свободата и нейното реално откриване, проявление, като правило се формира времеви интервал. Свободата се реализира поетапно. Някои граници определят неговото формиране, в рамките на други тя е въплътена.
Философията на Фихте е философия на чист дълг. Всеки следващ исторически етап на свободата действа като причина за предишния. Човечеството губи първоначалното си „състояние на невинност“ не по някаква причина, а поради нещо. За това е крайната цел на историята. Историческият процес има кръгова структура: краят е връщане към началото, макар и на ново ниво.