Постът в библейската традиция на Стария и Новия завет
Духовният опит на поста ни разкрива библейските основи на приближаването на човека към Бога. Постявайки, ние ставаме участници в опита на праведните и велики пророци от Стария Завет, следвайки Самия Христос, но също и великите свети отци на Църквата, нашите учители. По този начин разбираме, че постът има дълбок смисъл, включващ не само задържане на тялото, но преди всичко дело на търсещата Бог душа, под сянката на Неговата благодат. Отчуждавайки се от любовта на Отца, ние тогава въздишаме, а сълзите носят утеха, а утехата дава надежда. Това е пътят от грехопадението през покаянието до възкресението.
Започваме период от 40 дни пост, подготвителен за Страстната седмица, който завършва с Възкресението на Спасителя или Великден. Някои могат да намерят времето за твърде дълго или гладуването за твърде сурово (ние знаем поговорката: „стига като ден на пост“). 40-дневният пост обаче не е църковно изобретение, целящо да умъртви вярващия, а е част от почтена библейска традиция.
На гладно човек се връща в райското състояние
Първо, постенето не трябва да се разглежда като наложено правило, ограничение и изкривяване на човешката природа. Дори не като програма за отслабване, за детоксикация на тялото. Свети Василий казва, че постът „има същата древност като човечеството“, защото човекът е създаден от самото начало за пости. Бог направи вегетарианци, казвайки: „Ето, аз ви давам всяка билка, носеща семена, която е по лицето на цялата земя, и всяко дърво, в което е плодът на дърво, даващо семена; Това ще бъде вашата храна ”(Битие 1:29). Всъщност животните също са създадени, за да се хранят със зеленчуци, което показва, че постенето не е против природата, но е в съответствие с нея.
По принцип, гладувайки, човек се връща в райското състояние, когато не е трябвало да пролива кръв, за да се храни, а се е радвал на плодовете, дадени от земята. Консумацията на месо беше позволена от Бог чрез икономия само след Потопа, след като човечеството познаваше "епохите" на извращението и беззаконието се умножиха (Битие 6: 5). Едва тогава, след проникването на убийството, на многоженството, след съкращаването на живота и след като човекът се е оказал „само плът” (Битие 6: 3), Бог влага страх в човека при животните.
По този начин библейският пост означава възстановяване на изгубеното небе, дори есхатологично. На планината на Бог, в месианското царство, Бог съобщава за възстановяване на мира между животните и хората. В пророчеството на Исая, в единадесета глава, е описано точно съжителството на вълка и агнето, леопарда и елените, телето и лъвчето, наблюдавано от дете; тогава лъвът ще възвърне своята райска природа, избягвайки превръщането си в плячка: „Лъвът като вол ще яде слама“ (11: 7).
В библейския период на Стария завет постът се провежда като пълен пост до вечерта в рамките на един ден (Съдии 20, 26; II Царе 1, 12) или се повтаря в няколко (напр. Седем дни, I Царе 31, 13; I Паралипомена 10, 12). Това е малко по-различен начин от съвременния пост, при който се спазва един и същ график на хранене, само че не се яде „сладко“. Само в манастирите все още се запазва старата традиция на пост, пости до вечерта.
С гладуването се свързва изразяването на болката чрез обличане с „чувал“ (всъщност одеяло от груб материал, какъвто се използва за направата на чували за зърно) и чрез поръсване на прах или пепел върху главата (Неемия 9: 1). Тези жестове са взети от погребалния ритуал, свързан с траур. Всъщност вярващият се смирява, плаче за греховете си пред Бог, сякаш са го довели до смърт. Исая 58, най-важният текст за поста в целия Стар Завет, представя поста като унижение на човека пред Бога: „Това пост ли обичам, ден, когато човек смирява душата си? Да наведе глава като тръстика и да легне във вретище и пепел: Това ли е името на поста, денят на Господа? (ст. 5).
Пост, духовна пролет на душите
Внимание, самият пост не е тъга, траур, защото свети Йоан Златоуст го нарича „духовен извор на душите“: „Пролетта е приятна за моряците, приятна за орачите! Но нито моряците, нито орачите са толкова приятни през пролетта, тъй като е приятно за тези, които наистина искат да философстват по време на пост ”. В книгата на пророк Захария се появява постът, наистина свързан със скръбта, защото всъщност той е бил свързан с отбелязването на тъжни събития, напр. разрушаването на храма (срв. Захария 7: 5: „Ти пости и скърби“), но в крайна сметка постът ще придобие своето дълбоко състояние на духовна радост: „Така казва Господ на Силите: Постът от четвъртия месец петият, седмият и десетият ще бъдат в дома на Юда за радост и веселие и щастливи дни. " (Захария 8:19).
В Исая 58-а глава подчертава, че истинският пост не трябва да се ограничава до тези жестове на траур, а трябва да има, преди всичко, морална функция: „Не познавате ли поста, който ми харесва? - казва Господ. Разкъсайте веригите на несправедливостта, развържете игото на игото, пуснете потиснатите и счупете игото им. Разделете хляба си с гладния, подслонете бедните в къщата, облечете голите и не се крийте от този на нацията с вас. Тогава светлината ви ще изгрее като зора и изцелението ви ще ускори. Твоята правда ще върви пред теб и Божията слава ще те следва ”(58: 6-8).
Изключителен пост е този на Естер. В особено трудна ситуация, живот и смърт за целия еврейски народ, Естер не яде и не пие в продължение на три дни (Естер 4:16). Ние обаче ще открием този тип екстремно бързи в Мойсей, наистина „шампионът“ на тоталната вечер. Всъщност Моисей се превръща в прототип, възобновено от пророк Илия, но особено от Спасителя: в продължение на 40 дни и 40 нощи пълно въздържане от храна и напитки.
Разбира се, човешки този общ дълъг пост е невъзможен. Трябва да видим какви са духовните му значения и защо той се е превърнал в стандарт на великденската подготовка на православния вярващ, като 40-те дни на Великия пост.
Мойсей, „шампионът“ на тоталната вечер
Мойсей пости, за да получи Закона, когато се изкачи на планината Синай, което кара Свети Василий да забележи, че постът е по-стар от Закона. От друга страна, 40-дневният пост подготвя Божия поглед на планината и завета с Израел. В книгата Изход 24, 18 се съобщава: „И Моисей се възкачи на планината и влезе сред облака; а Мойсей беше на планината четиридесет дни и четиридесет нощи. Нищо не се казва за общото пристигане през това време, но много важно е, че периодът е свързан с навлизането в средата на облака. За св. Григорий Нисийски изкачването на Моисей в планината е равносилно на духовното изкачване: „Вдигнатата и трудна за изкачване планина е богопознанието (богословие)“.
Само по този начин, напускайки лагера на израилтяните, символ на страстите, Моисей може да се стреми към богословие, където има право на парадокса да познава Бог първо в светлината, а след това в тъмнината. "Тогава Бог се яви в светлината, сега в тъмнината." И така, когато Моисей става по-силен в познанието, той признава, че вижда Бог в тъмнината, защото е уместно Божията природа да бъде над всяко знание и разбиране ”(стр. 72, 74). И накрая, след парадоксално съзерцание, самият Мойсей се превръща в източник на светлина, защото лицето му грее ярко от светлината на Божията благодат (Изход 34: 29-35). Обединявайки се със светлината, самият Мойсей става светлина.
Забелязваме, че периодът от 40 дни и 40 нощи е свързан с трите етапа на съвършенството: аскетизъм (освобождаване на страстите), просветление (зрение в светлина) и единение с Бог (влизане в апофатичния мрак и споделяне на светлина). Свети Григорий субтитрира работата си за живота на Мойсей върху съвършенството на добродетелта, показвайки, че опитът на Мойсей през 40-те дни може да се превърне в образец на християнското съвършенство.
Само в книгата Изход 34, глава, така че след консумирането на епизода със златното теле, когато Моисей е принуден да повтори процеса на престой в планината 40 дни и 40 нощи, ние срещаме ясните подробности относно пристигането. „И той беше там с Господа четиридесет дни и четиридесет нощи; нито яде хляб, нито пие вода. И Мойсей написа на таблиците думите на завета, десетте заповеди ”(Изход 34:28). Ако смятаме, че нищо в Писанието не е случайно, можем да кажем, че в първата фаза, в Изход 24, този престой не е свързан с поста, защото не е свързан с тъгата. Общата идея на главата е радостта от купона заедно, с Моисей, Аарон и старейшините, които се изкачват по планината, пият, ядат и се веселят пред Яхве (ст. 9-11). Това е престой на радост, на общение с Бог. Само във Изход 34, във втората фаза, Мойсей „постява“ с тъга. Това е същото преживяване, но този път с аскетичен акцент, защото Моисей изкупи Бог греха на идолопоклонството на хората.
Това се вижда най-добре във Второзаконие, където историята е рекапитулирана, но е добавена допълнителна информация. 40-дневният престой, описан и в двете фази като навечерие, без храна и напитки, също е свързан с „молитвата за грехове“: „Когато се качих на планината, за да получа каменните плочи, плочите на завета И Господ ме накара да живея на планината четиридесет дни и четиридесет нощи; нито ядях хляб, нито пиех вода. Тогава Господ ми даде две каменни плочи, написани с Божия пръст ”(Второзаконие 9: 9-10). След това, след греха със златното теле и счупването на първите плочи, „коленичих пред Господ втори път, както в първия, четиридесет дни и четиридесет нощи, без да ям хляб и да пия вода; Молих се за греховете ви, с които съгрешихте, като вършите зло пред Господа, вашия Бог, и го разгневявате ”(9:18).
Идолопоклонството на еврейския народ, в резултат на пости
Свети Василий пише за тази история: „Ние знаем, че Мойсей чрез пост се изкачи на планината. Че той не би се осмелил да се приближи до върха на димящата планина, нито би се осмелил да влезе в облака, ако не беше въоръжен с пост. Чрез пост той получи заповедите, написани на плочи с Божия пръст. Горе на планината, постенето даваше закон; и долу в краката му, алчността за храна подлудяваше хората да се покланят на идоли. " Следователно идолопоклонството, най-сериозният грях срещу Бога, се разглежда като последица от поста. Всъщност по скалата на капиталовите грехове алчността на утробата се счита за отправна точка за всички останали.
Опитът на Мойсей в планината означаваше да видиш Бог, да дадеш Закона (Божието Слово) и да сключиш завета. Всичко това се тълкува като християнско като отнасящо се до Христос. Старозаветната теофания всъщност се отнася до погледа на Христос, Въплътения Бог, защото Отецът остава непознаваем („Никой човек не е виждал Бог по всяко време; Единородният Син, който е в лоното на Отца, той го е обявил“). 1, 18). Също така, Христос е истинският Закон, Той наистина е Словото, божественият Логос. И накрая, Христос сключва Новия завет, написан не на каменни плочи, които могат да бъдат счупени, а на плочите на сърцето, вътрешен завет.
Всички тези елементи ни показват, че 40-дневният пост придружава, заедно с молитвата, духовното изкачване, което завършва с общението с Христос. Християнското четене на Стария Завет ни представя на Моисей като съвършен човек, който е познавал тайната на Христос преди Въплъщението. Той не би бил единственият, защото Новият Завет познава светците от Стария закон като участници в познанието на Христос от тяхното време: Авраам (Йоан 8:56), Давид (Деяния 2: 29-31) или Исая (Йоан 12)., 41).
Постът от 40 дни и 40 нощи на Мойсей се повтаря от св. Илия, защото ако Мойсей представлява Закона, Илия представлява пророчество. Илия пристига на същата планина като Мойсей (наричан Синай или Хорив), но не за да получи друг закон, а за да сподели теофанията по подобен, но все пак специфичен начин. И той „вървял четиридесет дни и четиридесет нощи до Хорив, Божията планина“ (3 Царе 19: 8), но тук отново трябва да обърнем внимание на подробностите. Ако Мойсей „остава“ 40 дни, Илия „ходи“ 40 дни, този път вписвайки Теофания в динамика на съзерцание. И тук можем да заключим, че става дума за 40-дневен пост, защото Илия е особено укрепен от ангел преди пътуването си за посвещение. Далеч, в пустинята, под хвойна, Илия ще спи, но ще бъде събуден два пъти от ангел, който му носи хляб и вода. Едва след като набере сила от тази ангелска храна, той тръгва на дългото пътуване: "Училище за ядене и пиене, защото пътят ти е дълъг!" И Илия стана, яде и бие, и се укрепи, и отиде четиридесет дни и четиридесет нощи ”(19: 7-8).
Ако Моисей види гърба на Бог, скрит в „вдлъбнатината на скалата“ (Изход 33:22), Илия също влиза в пещера, подготвяща се за Теофания (3 Царе 19: 9). Но ако в момента на Божието „преминаване“, тоест на проявлението на Неговата неизказана слава, Моисей е подканен да влезе в кухината, Илия е извикан от пещерата: „Излез и застани на планината пред Господа“ (19:11). Илия застава пред лицето му, Моисей вижда само гърба му. Тогава Мойсей срещна Синай с Бог, който му се яви в огън и треперещ: „И планината Синай пуши всичко, което Бог беше пратил върху него в огъня; и димът му се издигна като дим от пещ, и цялата планина се разтресе силно “(Изход 19:18), докато в случая на Илия бурята, земетресението и огънят се описват като такива, в които Бог не е (III Царе 19, 11-12). Бог се показва на лек вятър (ст. 12), а Илия, поразен от прекрасната тайна, покрива лицето си с наметалото си и застава до устието на пещерата (ст. 13). Всъщност, в случая на св. Илия, като пророк, акцентът е върху Духа (на иврит ruach означава „вятър“, но също и „дух“), защото пророците говорят тълкуването на Закона, носен от Божия Дух.
Постът накара Илия да види тайна гледка
„Постът ражда пророци“, заключава свети Василий. „Постът накара Илия да види тайна гледка. След като прочисти душата си в продължение на 40 дни чрез пост, той имаше право да види Господа в пещерата на планината Хорив, доколкото е възможно човек да Го види “.
Двете 40-дневни пости на гладно се допълват. И Мойсей, и Илия се подготвят за 40-дневния пост за Теофания, и двамата Го виждат и участват в Христос. Повтаряйки модела на Мойсей, св. Илия ни показва, че 40-дневният пост се превръща в стандарт за духовно възнесение. Никой не може да се издигне до Бог, без да си присвои това аскетично, но и съзерцателно упражнение. Постът също е буква, закон, тоест правило за живот и бягство от страстите, но също и дух, нежен вятър, духовна радост. Това е молитва за грехове, която носи сиянието на лицето, но също и ходене в пустинята, за подготовката на пророческата мисия. Постът е престой, но и разходка; тъга, но и радост.
Този опит се повтаря от Христос Спасител в началото на обществената дейност. В Евангелието от Марк, най-старото, опитът е написан накратко: „И веднага Духът го изгони в пустинята. И той беше в пустинята четиридесет дни, изкушаван от Сатана ”(1, 12-13), но в Евангелията след Матей и Лука акцентът е именно върху поста:„ той пости четиридесет дни и четиридесет нощи “(Матей 4, 2); „Не ядеше нищо в онези дни“ (Лука 4: 2).
Гладен накрая, Спасителят е изкушен от Сатана да превърне камъните по чудо в хляб. Отговаряйки на дявола в цитата от Второзаконие 8: 3: „Човекът няма да живее само с хляб, а с всяка дума, която излиза от устата на Господа.“ Христос представя Себе Си като истинския Хляб, Словото (Логос), родено от Бог. Татко. По същество, това ни показва, че опитът от пости в продължение на 40 дни ни изпраща особено към Причастието на Христос, истинския Хляб. Мойсей беше нахранен с манна с хората, Илия с хляба и водата, донесени от ангела, но тези чудеса са само видове страшното Тайнство Причастие на Хляба на Живота, Христос, за което ни подготвя 40-дневният пост.
Свети Нил Аскетът коментира: „Всичко това, разбира се, са прекрасни събития, но те също имат причина. Защото е възможно някой да живее и да не яде, когато Бог пожелае. Как Илия завърши 40-дневното пътуване със силата на едно хранене? И как Мойсей прекара 80 дни в планината, разговаряйки с Бог, без да вкуси от човешка храна (преброявайки двете преживявания на пост - пр.)? Какви човешки разсъждения биха могли задоволително да обяснят това чудо? Как можеше природата на тялото да прекара толкова много време, без да завърши това, което се разпространяваше от неговата сила всеки ден? Това недоумение се развързва от Божието слово, което казва: „Човекът няма да живее само с хляб, а с всяка дума, която излиза от устата на Бог“.
Всъщност, както изтъкна отец Александър Шмеман, богослужението на Великден е, на първо място, кръщелна литургия, тъй като в ранната църква катехумените бяха кръстени и споделени със Светата Евхаристия за първи път. За тях 40-дневният пост се превърна в подготовка за срещата с Христос в Кръщението, Миропомазването и Евхаристията, подготовка, която също означаваше имитация на пост на Спасителя в пустинята. Но тъй като този пост не е съизмерим с обикновения човек - според йеромонах Макарий Симонопетрит „целта на правилата за пости и типикон е да позволят на вярващите да участват в„ Христовия пост “, като го адаптират чрез„ икономия “към тяхната слабост. И така, навлизайки в този пост, ние следваме дълга аскетична традиция на духовно упражнение, за да актуализираме своето Кръщение, но също така и да се обединим тайно, теофанично, с Христос през Великденската нощ.
Статия, направена от лект. д-р Александру Михайла, публикуван във вестник "Lumina de Duminică" на 14 февруари 2010 г.