Постмодерна концепция за превод (със или без въпросителен знак)
1. Предварителни бележки
Постмодернизмът не се появи днес или дори вчера. Плюсквамперфектът при желание се търси и от Франсоа Рабле или Йеронимус Бош, а в преводи - от Фридрих Хьолдерлин. И разбира се, по мое разбиране, постмодернизмът е продължение на срива в изкуството, започнат от Бодлер и Сезан и наречен модернизъм, а префиксът пост сигнализира за отрезвяване след всичко, което се е случило с човечеството оттогава.
Как това е свързано с превода? Или, ако вземете предвид въпросителния знак в заглавието: има ли го? Откъде да започнем? Първо, с предупреждение: изобщо не вярвам, че концепцията за превод, предложена на читателя (и това, което наричам постмодерна), има за цел да замести всички останали. Преводният подход се определя от текста на оригинала. Но вероятно има текстове и дори не непременно постмодерни, че би било интересно да се превежда в съответствие с тази концепция.
2. Преводът като превод
Ще започна с контра цитат. Франц Розенцвайг през 1926 г. в предговора към своите преводи от еврейския средновековен поет Йехуда Халеви: „Тези преводи искат да бъдат нищо повече от преводи. Те се стремят да не позволяват на читателя да забрави за минута, че той не чете моите стихове, а стиховете на Йехуда Халеви и че Йехуда Халеви не е немски поет и не е нашият съвременник. " (Тук и под моя превод. - Е.М.)
В историята на преводаческата мисъл, новаторски импулси, започвайки от Св. Йероним, неведнъж идваше от преводачите на Свещеното Писание. Два пъти това идва от преводачите на Библията на немски: Мартин Лутер през 16 век. и Мартин Бубер и Франц Розенцвайг през първата половина на 20 век. И ако Мартин Лутер, опитвайки се поне частично да запази мелодията на древния еврейски език на немски, все пак си постави основната цел да създаде немска Библия, написана на езика, който се говори от селяните на пазара и майките с техните деца, на нашите почти съвременници Бубер и Розенцвайг е в максимално сближаване на немския превод с еврейския оригинал. Ако Лутер се стреми към естествеността на езика, който, между другото, от тогавашните читатели може да не е бил възприет толкова „обикновен“, тогава Бубер и Розенцвайг умишлено преминават към езика на превода към опознаване, така че преводът да не звучи като вторичен, немски, оригиналът (eingedeutscht), но като германизиран, сякаш озвучен изходен текст (verdeutscht). (Немските префикси предават тази разлика много добре.) И ето как Розенцвайг обосновава този подход: „Ако тя [Библията] е станала своя собствена, позната, усвоена някъде, тогава всеки път трябва да бъде със странно, непознато звук отвън, за да възбуди отново удовлетворената ситост човека, който уж го е овладял ".
И Бубер, завършил превода след смъртта на Франц Розенцвайг през 1929 г., му повтаря: „Необвързаността (Ungelguufigkeit) [на превода на Библията] е необходима веднага щом [. ] преводът има за цел да помогне на срещата между нея и днешния човек ".
Преводът на Стария завет, извършен от Бубер и Розенцвайг, не е лесен за четене, предизвиквайки много критични забележки в момента на появата му - дори по време на живота на Розенцвайг. Присъствието на Библията на Лутер е твърде силно в съзнанието и чувствата на немскоговорящите хора. В скоби е интересно да се отбележи, че философът Лудвиг Витгенщайн, който е предвидил толкова много настоящи „постмодерни“ мисли, според негов приятел, въпреки известно насилие, което е изпитвал над немския, е похвалил този превод за предаване на извънземни и „варварски“ аспекти на оригинал (който чете на латиница). Днес обаче немската версия на Писанието, извършена от Бубер и Розенцвайг, се счита за безспорно значителен принос за. - Спри се! В какво?
Но преди да се опитам да дам отговор, бих искал да дам руски пример, приблизително (с шестдесетгодишен интервал), съответстващ на концепцията за Бубер - Розенцвайг. Нов руски превод на Деяния на светите апостоли е публикуван в „Литературознание“ за 1991 г. под заглавие „Към произхода“, в предговора, към който преводачът-богослов Кирил Логачев пише: „Този превод има за цел да предаде стила и езика на Оригинал на Новия Завет с помощта на руския език. Това е опит за превод възможно най-буквално, без да се позволява място в превода да се превърне в безсмислен набор от думи.
Съвсем съзнателно в превод, на моменти бяха приети приетите стилистични норми на руския език и бяха въведени такива „неправилни“ изрази, като „Той им каза“ (1,7), „ставайки Петър сред учениците, каза той "(1,15), [. ] „От ръцете на апостолите бяха знамения и чудеса“ (2.43). ".
Тези и следващите подобни примери по своето естество напълно съответстват на решенията за превод на Бубер и Розенцвайг и показват желанието да се доближат максимално до оригинала (тук - гръцки) и за това да разширят (нормативната) рамка на руския език. Когато обяснява своя метод на превод, Логачев използва думата трасиране, която е напълно презирана в настоящата теория на превода; въпреки това такива неакадемични теоретици на превода като Уолтър Бенджамин и Ортега и Гасет считат такъв метод на превод за оптимален, наричайки го интерлинерен (и не само в приложението към превода на поезия), или по друг начин - компромис (всеки превод е компромис ) с минимални загуби. Това пренебрегване по същество е странно, като се има предвид, че такива, например, изрази като „присъствие на ума“, „кратко и ясно“ или въведени в руския език едновременно от Сумароков и срещнаха с такова раздразнение от Тредиаковски „докосване/докосване "- осакатява резултатите от френски и немски. Неприязънта към калкулацията може да бъде обяснен единствено с честна борба срещу преводите, при която "буквализмът" е просто производно на посредствения преводач.