По дяволите; Философия (Жан-Клет Мартин)
Enfer de la Philosophie, от Jean-Clet Martin, излиза днес в книжарниците. Възможността да публикува този текст, който той самият беше достатъчно любезен да подготви. Жан-Клет Мартин представя дъното, спускането, падането като немислимо за класическата философия, за което само върхът, изкачването има философска стойност.
Философи в ада
Философията е неделима от начина на ориентиране. Рембранд представя философа в медитация. До него огромно стълбище ни кани да отидем на горния етаж. Оста на мисълта винаги е следвала това преодоляване на изпреварване, усилие да се изкачим по наклон и да се освободим от свят, за който в крайна сметка не знаем много. Платон, вече в Републиката, изобразява пещера, в която царуват сенки и отражение. По този начин философията ще бъде изчистване, постепенно изкачване към светлината или дори бягство, за да се срещнем с онова, което надхвърля ограничения ни хоризонт. Мисълта се определя от акта на възхождане, спускане, което не се разглежда като възможно движение за нея ... Какво тогава е да се ориентираш в мисълта ?
Този въпрос, поставен от Кант, в едноименно есе, заслужава да бъде разглеждан отново и отново, за да се направи чувствително пространството, което мисълта и мислителят използват. Казвам мислителя, защото изобразителната традиция ни дава много примери, всички много интересни, чийто предмет е свързан именно с тази ориентация, с този път на мислене. В това отношение Роден ни представя мислителя, поставен пред портите на ада. Изглежда, в лицето на тази грехопадение, че вече не сме в една възраст, нито сме повдигнати от същия режим на доказателства. Изглежда, че Роден е бил по-внимателен към Вратата, която се умножава, деформира, е релефна с насложени шарки, а не към евентуалното й отваряне, малко сякаш не е ставало дума да мине през нея или да напусне пещерата. Нещо повече, мислителят остава пасивен, неактивен, седнал на скала, маркиран с бедствие, погледът му е насочен към земята. Какво се е случило в историята на човечеството, че мисълта по този начин се навежда към себе си, огъва гръб и се навежда в прегърбена фигура, сякаш мислителят трябва да понесе безнадеждно бедствие, гол, нарязан в тъмен и студен материал? Как да обясним тази пасивност, това привличане пред импотентността, която ни засяга по конститутивен начин ?
Век по-рано обаче Давид все още ни е дал видение за Сократ, седнал на диван, преди да се изправи пред смъртта, пред своите ученици, с които обсъжда безсмъртието на душата. На торса му без бръчки не се вижда коса, нищо друго освен безупречна мускулатура, която не позволява никакво отпускане. Сократ сочи към небето, където философията открива възнесението, истината за онова, което все още не се вижда, дължащо се на държава повече от човека. Между тези два образа, единият героичен и другият пасивен, се случи нещо значително, което не само носи белега на Ницше, от когото трябваше да научим за смъртта на Бог. Във Франция имаше решаващи преживявания - на Делакроа, който се свързва отново с Данте, на Бодлер, който преживява зло, на цветя, които растат в тъмни вдлъбнатини, до степен да претендира, чрез този далак, нова безкрайност за мислителя. Вече не това на океаните, на необятните пространства, а това на скуката на душата, на мъките, в които тя се огъва към ресурсите на несъзнаваното. Така че мисълта се уврежда сама по себе си, тъй като е станала чужда, когато Рембо трябваше да остави всички сетива да се разгърнат до степен да твърди, че „аз съм друг“.