Отново задънена улица
Дискусиите за „азиатския начин на производство“ проблясват два пъти в родната наука: в края на 20-те - началото на 30-те и през 60-те години. И двата пъти, поради усилията на властите, дискусиите бяха ограничени. Широко разпространено е мнението, че това се дължи на факта, че ръководството на съветската партия се страхува от „негативни асоциации“, тоест постоянно възникващи аналогии между „азиатския начин на производство“ и съветската социална система. Всъщност всичко беше по-сложно. Първата дискусия беше породена от спор за същността, стратегията и тактиката на китайската революция - и същата тема съсипа дискусията: сталинисткото ръководство наложи съюз на КПК с Гоминдана (както с популистката антифеодална партия в рамките на буржоазната демократична революция в Китай), но ако се окаже, че в Китай не е имало феодализъм, а е имало известен "азиатски начин на производство", тогава Сталин и Бухарин, извивайки ръцете на ККП, направи тежка теоретична грешка и обрече китайските комунисти на поражение. Всъщност троцкистите ги обвиниха точно в това (и с право). Въпросът, т.е. е придобил изключителна политическа спешност. Не е изненадващо, че инициаторът на дискусията, видна фигура на Коминтерна, Джон Пепър (Йозеф Погани) плати за инициативата си с глава - както и основният поддръжник на теорията за „азиатския начин на производство“ Лудвиг Маджар (Лайош Милхофер), друга видна фигура на Коминтерна.
Като цяло и двете дискусии завършиха в безизходица: поддръжниците на „азиатския начин на производство“ не можеха да представят доказателства за съществуването на някакво друго ниво на развитие на производителните сили - очевидно различно от робовладелското и феодалното (тъй като трябва да бъде с различен начин на производство) и наличието на някакъв специален "азиатски" метод за присвояване на излишния продукт и техните опоненти не успяха да опровергаят факта на съществуването в страните на "азиатския начин на производство" на различна система на имуществени отношения и различна класова структура. Дискусията е в безизходица.
Единственият изход от безизходицата може да бъде отхвърлянето на догматизма и възприемането на текстовете на Маркс като Свето писание. Достатъчно беше да разгледаме резултата от дискусията по неетичен начин, за да открием, че разкритата „азиатска“ особеност всъщност не се отнася до начина на производство, а се отнася изключително до социалната система. Достатъчно беше да прочетете единствения голям пасаж в Маркс, където той не говори за "азиатския начин на производство" мимоходом и в списъка, - в абзаца "Азиатска форма на собственост" в "Икономически ръкописи от 1857-1859 г. "[5], за да намерите същото най-много. Тогава ще бъде възможно да се изгради строга и логична структура, от която следва, че през пост-примитивната история на човечеството всеки от безспорните за марксистите методи на производство е представен от две паралелни социални системи, едната от които разчита на частни собственост върху средствата за производство, а другата върху държавата. По този начин робската система е имала съответствие в етатизъм-I, феодализъм в етатизъм-II и капитализъм в етатизъм-III.
Всъщност, ако начинът на производство не е абстрактни догматични изобретения на марксистките теоретици, а реално съществуващо явление, всеки от начините на производство може да се представи, без да се прибягва, както беше обичайно в съветския "марксизъм", към схоластичното нанизване на марксистките клишета един върху друг в опит да обхване всичко на света и използвайки чисто описателни характеристики - според най-важните параметри. Тогава получаваме, че древният начин на производство (робство + етатизъм-I) е мащабно (едропродуктно) вътрешно производство, основано на неикономическа принуда. Средновековният начин на производство (феодализъм + етатизъм-II) е дребномащабно (дребномащабно) вътрешно производство, основано на неикономическа принуда. Индустриалният начин на производство (капитализъм + етатизъм-III) е мащабно (мащабно) машинно производство, основано на икономическа принуда. Просто е.