Основи на йога философията - Яма и Няма - Академия по йога Абхеда
Традиционната йога система се основава на спазването на определени етични и морални правила, които са известни като яма и няма, всеки от тях включва пет основни принципа.

В Йога сутра, Патанджали посочва тези два етапа, яма и няма като първата, която трябва да бъде разбрана и приложена в йога практиката, базирана на получаване на автентични резултати по духовния път.
Не трябва обаче да тълкуваме последователността на осемте етапа на традиционната йога или Ащанга йога, в строго времеви ред, преминавайки към практиката на хатха йога, едва след като сме успели да интегрираме перфектно етичните и морални аспекти. Всяко същество, постигнало истински съвършенство в Яма и Няма, е съвършено същество, а йога системата като цяло ни предлага духовен път към съвършенството с изключителна практическа ефективност.
яма - представлява определени „ограничения“, „ограничения“ или „ограничения“ по отношение на нашия живот и отношенията ни с околната среда и хората около нас.
Според Йога сутрите на Патанджали петте ями са както следва:
- Ахимса или ненасилие.
Зачитането на тази яма означава да не навредим на нито едно същество, но да не навредим на себе си. Представлява безусловна любов и изпълнена с уважение към всичко съществуващо, любов, проявена в дела, мисли, тенденции.
На санскрит префиксът „а“ се превежда като „не“ или „без“, докато „химса“ означава да наранява, обижда, убива, действа насилствено. Ахимса е първата от петте ями, която е най-важната от тях, ненасилието е едно от най-важните правила за поведение на човек по духовния път. Това е ключът към поддържането на нашите взаимоотношения в състояние на равновесие и хармония, защото когато сме в състояние на вътрешен мир, този факт се отразява и на външния ни живот, донасяйки мир в света.
На по-дълбоко ниво ахимса е по-малко съзнателен процес, отколкото естествена последица от йога практиката. С разгръщането на вътрешното пътуване ние сме доведени до нови нива на пробуждане., към истински мир в сърцата ни.
На практика ахимса йога може да се определи чрез по-дълбоко приемане на себе си, чрез нежност и прошка както към себе си, така и към другите. Традицията казва, че когато ахимса е напълно усвоена, се появява дълбока, изненадващо силна увереност и вътрешна стабилност.
2. Сатя или истина
Тази яма включва казване на истината във всяка ситуация, но избягване на нарушаване на първото правило или с други думи нанасяне на вреда. Може също така да се определи, че въздържайки се от лъжа, Сатя също е признанието във всеки момент на Божествена истина.
На санскрит село се превежда като „истина“ или това, което съществува, какво е. Сатя означава да гледаме и да се отнасяме към света около нас по обективен начин, както се представя, а не както бихме искали да бъде тя. Вътре в нас трябва да се научим да разпознаваме състоянията на страх или други негативни емоции, които изпитваме, докато разбираме и обработваме тези страхове, нашите мисли, думи и действия ще се приведат в съответствие с нашата истина и най-дълбоките ни желания. Дълбок. Навън ще се въздържаме да говорим лъжи и ще се опитваме да говорим с нежност, състрадание и яснота.
3. астея или некражба
Тази яма предполага неприсвояване на обекти или дори идеи, които не ни принадлежат (не в смисъл да не научим казаното от другите, но да не представяме тези идеи като свои собствени).,.
На санскрит steya означава "кражба". Когато се комбинира с префикса "а", той се превръща в третата яма, астея или некражба. Свикнали сме да свързваме кражбите с материални предмети, но в света, в който живеем, информация, идеи или емоционални услуги също могат да бъдат откраднати.
Тъй като желанието да вземем това, което не ни принадлежи, идва от състояние на непълнота или завист, решението е да практикуваме даването във всяка ситуация, в която се намираме. Дарете храна, пари или време. Тъй като в крайна сметка богатството е само състояние на ума, вие ще се чувствате много по-богати, когато давате по безкористен и безусловен начин, а вътре ще се чувствате много по-изпълнени и обогатени.
4. Брахмачаря или сексуална континенция
Брахмачаря се отнася до контрола на сексуалната енергия и включва запазване на сексуалния потенциал, като се избягва загубата му чрез активно въздържание (т.е. чрез преориентиране на жизнени и сексуални енергии за духовни цели) или чрез любовно сливане със сексуална континенция.
В буквален превод брахмачаря означава „ходене в съзнанието на Бог“. По принцип това представлява факта, че умът ни се обръща навътре, балансирайки и контролирайки сетивата, което ни води до освобождаване от зависимости и неконтролирани желания. Можем да запазим по-добре сексуалната си енергия, като култивираме по-умерена дейност на сетивата или като сме верни на партньорите си, когато сме във връзка.
5. Апариграха или непритежаемост.
Петата яма предполага липса на алчност, да не трупаме знания, от които нямаме нужда, и да не се привързваме към нашите стоки.
На санскрит graha означава "да грабнеш", "да вземеш" и да изглеждаш означава "неща": aparigraha означава "да не завладееш нещата" или да се откъснеш от тях. Практикуването на тази яма ни помага да имаме балансирана връзка с нещата около нас, които обикновено си приписваме като „наши“.
Йогически афоризъм казва, че „всички неща на света са наши, които да използваме, но не и да притежаваме“. Това е същността на привидението. Винаги, когато станем притежатели, ние от своя страна сме обсебени от нещата, които имаме и към които се придържаме с всички сили.
Чрез практиката на aparigraha ние сме в състояние да изследваме нашите лъжливи убеждения за себе си, за това, което наистина ни принадлежи и кое не ни принадлежи, и да ни насочва към по-здравословни взаимоотношения с хората около нас.
В други йогически трактати откриваме още пет ями, които се считат за по-малко важни, но които също са от съществено значение за духовното ни съвършенство, това са:
a.Ksama или търпение - което включва живот в настоящето, тук и сега, без излишни очаквания или съжаление, че да наруши ума ни. Тя може също да бъде търпелива да практикува медитация, докато нейните ефекти започнат да се проявяват.
б) Dhrti или постоянство - което включва способността да преодоляваме всякакви препятствия, които пречат на духовната практика, и което ни дава сили да вървим докрай в посоките, които сме си поставили.
в) Дая или състрадание - което включва проява, пълна с доброта, любов и разбиране за всички същества, които съществуват във Вселената.
г) Arjava или честност - което включва да бъдем честни и честни, да избягваме да заблуждаваме или заблуждаваме хората около нас.
д. Митахара или умерена диета - която включва избягване на яденето на твърде много или твърде малко и също така консумирането само на чиста храна.
В Йога сутрите на Патанджали, няма представлява вторият клон от осемте клона на Йогай, (Ащанга йога) и представлява добродетелни действия и навици, чрез култивирането на които се постига духовно постижение. Според Йога сутрите петте Няма са както следва:
1. Saucha или пречистване
Мъдрецът Вяса заявява в коментара си към сутрите на Патанджали: „От тези пет (няма) пречистването се извършва чрез земя или вода или нещо подобно, чрез пост или други изисквания, свързани с пречистената храна“.
В заключение, Saucha представлява пречистващата дейност, извършена на всички нива на съществото, като се настоява особено за психическа чистота. Патанджали, в YOGA SUTRAS, глава II, сутра 41, заявява: „Чрез практиката на психична чистота се придобива щастие, фокусът на ума, контрол върху ума, визия за себе си.“
- Сантоса или благодарност
Патанджали заявява в YOGA SUTRAS, гл. II: „От благодарност извира върховно щастие“. Това не е просто пасивно приемане на обстоятелствата, в които се намирате, а по-скоро активно одобрение на съществата около вас, активно одобрение на обстоятелствата, за да се възползвате максимално от тях, дори ако на пръв поглед изглеждат неблагоприятна.
- тапас или духовни усилия (строги икономии)
Думата TAPAS произлиза от корена TAP = "да изгори", "да избухне в пламъци", "да блести", "да страда от болка" или "да бъде погълнат от огън". Следователно това означава пламенни усилия на всички нива при всякакви обстоятелства за постигане на ясна цел в живота. TAPAS включва пречистване, самодисциплина и строгост. Цялата наука за изграждане на характер или личност може да се разглежда като практика на TAPAS. TAPAS представлява съзнателно усилие да изгорим всички желания, които ни пречат по пътя към предложената цел, това е усилието да постигнем крайното сливане с Божественото.
4 .Свадхяя или изучаването на свещени текстове
SVA означава "Аз", а ADHYAYA означава "обучение" или "образование". Образованието означава да оформя и процъфтява най-добрите аспекти, които съществуват в едно същество. Свадхяя така че това означава "самообразование".
Свадхяя включва духовното четене, в състояние на извисяване на съзнанието, на свещени текстове, като например: ШИВА САМХИТА, ХАТА ЙОГА ПРАДИПИКА, ЙОГА СУТРАС на Патанджали, ВИДЖАНА БХАЙРАНА ТАНТРА, ШИВА СУТРАС, ГЕРАНДА САМХИТА.
5. Ишварапранидхана или почитането на Божеството. ИШВАРА означава "Бог", а ПРАНИДХАНА означава "непрекъсната преданост" или "себеотдаване". ИШВАРАПРАНИДХАНА означава посвещаване на действия, чувства, мисли и стремежи към Бога. Този, чийто ум и сърце ще бъдат пълни с любов към Бога, вече няма да бъде обезпокоен от гордостта или желанието за власт, елиминирайки от ума му всяка егоистична мисъл.
Ишварапранидхана, обединявайки ума със сърцето в Божественото, той дава енергия, умствена сила и духовно просветление. Чрез поклонението умът се изпразва от желания и се изпълва с мисли за Бог. Ишварапранидхана това е практика, която трябва да се прави всеки момент. Форма на начало се състои в произнасяне на някои молитви в началото на всеки ден или в най-специалните моменти, както и преди всяко хранене. Най-високият етап в реализацията Ишварапранидханей има ефект на неограничено познаване на всичко съществуващо, но това знание не се получава отвън.
Филмът за Академия за йога Абхеда и Кундалини обобщена версия - (20 мин.) Ако искате, можете да намерите пълния филм ТУК.