Общи (Философска енциклопедия)
Философска енциклопедия, т. 1, с. 301-304
В историята на философията терминът "универсален" служи за изразяване на две различни концепции, в зависимост от това как се разбира проблема за връзката на универсалното (общото) с личността и конкретното.
1) универсалното като подобно свойство, като свойство, абстрактно абстрахирано от всички индивидуални и специални явления, като абстрактна идентичност на всички или много неща, явления помежду си по един или друг начин, като характеристика, характерна за всички тях, въз основа на които те се съчетават психически в един или друг клас, набор, вид или род. В израза, например, "всички хора са смъртни", "смъртност" се използва като знак, общ за всички хора.
2) универсалното като закон за съществуване, изменение и развитие на специални и индивидуални явления във връзка, взаимодействие и единство. Универсалното в този смисъл действа като синоним на „единство в многообразието“ и се реализира в действителност под формата на закон, който свързва многообразието от явления в едно цяло, в система. Това значение на термина „общо“ се основава на етимологичната конотация на думата „общо“, затворена в изразите: „наш общ приятел“, „общо поле“ (тоест поле, което се обработва съвместно, заедно, колективно ), "Слънцето е общо за всички планети център" и т.н.
Различни доктрини, които по различни начини решават въпроса за същността на „общото“ и връзката му с отделни неща и явления, клонят към едно, после към друго от тези значения на универсалното.
Още най-ранните представители на древногръцката философия, изхождайки от спонтанно диалектическия поглед върху света на познатите им явления, се опитваха да представят цялото разнообразие от сетивно възприемани явления като продукт на развитието на едно и също, общо за всички тях, начало, универсално в този смисъл - като синоним на единство в безкрайното разнообразие от природни явления - те търсят нещо определено телесно 1. Фалес смята водата за такъв универсален произход на всичко съществуващо, Анаксимандър - „апейрон“ - безформен по качество и неограничен по количество, а Хераклит видя универсалното в огъня, като в онзи елемент, от който всичко възниква и към което всичко се връща обратно. С огъня, както и с универсалния, Хераклит също комбинира идеята за закона, според който се осъществява тази световна циркулация. Той определено видя „Универсалния Логос“ в трансформацията и борбата на противоположностите, а не в мъртвата абстрактна идентичност на явленията помежду си. Това беше същността на спонтанната диалектика в разбирането на универсалното. В древната китайска философия универсалното се разбирало по същия начин и се наричало Дао.
Материалистичното разбиране на проблема за универсалното (милезийската школа, Хераклит, атомизмът на Левкип - Демокрит) се развива в борбата срещу идеалистичните възгледи за природата на универсалното. Ако материалистите търсеха универсалното (генетичната основа на нещата) в нещо телесно, материално, то идеалистите, за разлика от тях, виждаха реалността на универсалното в абстракцията, изразявайки двете математически концепции (числото като основен принцип на светът на явленията сред питагорейците), или моралните норми (Сократ), или формите и законите на теоретичното мислене („идеите“ на Платон). В хода на борбата между тези две основни посоки се оформи и софистиката, която по принцип отричаше реалността на универсалното и вярваше, че наистина съществуват само отделни неща и усещания, а универсалното е само илюзия, създадена от думата. В борбата срещу тази теза за софистиката Платон развива обективно-идеалистично разбиране за универсалното, според което „родове“ и „видове“ съществуват преди отделните неща като техни прототипи, като безплътни „идеи“. Тези „идеи“ не бяха нищо повече от специфични за родовете логически абстракции, отделени от реалните неща, абсолютизирани и трансформирани в независими субекти.
Идеалистичната теория на идеите на Платон е критикувана от Аристотел. Ленин характеризира тази критика като подкопаваща основите на идеализма като цяло.2 Опитът на Аристотел да се справи с трудностите, залегнали в основата на теорията на идеите, която по свой начин улавя диалектичния характер на връзката между универсалното и индивидуалното, я води към двойно решение. От една страна, Аристотел разбираше, че универсалното („вид“), съставляващо „същността“ на едно нещо, не може да се мисли като отделна, безплътна форма, която витае извън света на отделните неща: „. ще изглежда, може би, невъзможно тази същност и това, което е тя, да са разделени; следователно, как идеите, бидейки същности на нещата, могат да съществуват отделно (от тях)? " 3 Въпреки това, в противоречието на общото и индивидуалното, Аристотел се „обърква“, връщайки се отново по кръгово към гледната точка на Платон. От една страна, той разбира логическите „родове“ и „видове“ като общи форми на отделни неща, абстрахирани от човешкия ум и счита „първата същност“ на индивида. Но, от друга страна, „родът“ (като универсален) е „втори“ за него само в последователността на познанието, всъщност той се явява като онази висша реалност, благодарение на която са само отделните неща и индивидите, които ги възприемат възможен. Универсалното, разбирано като логически разбираем „вид“, се оказва в неговата философия не само „същността“ на отделните неща, но и на онази „цел“, заради която и със силата на която те възникват, съществуват и изчезват. В тази двойственост на доктрината на Аристотел бяха поставени изходните точки за дебата между номиналистите и реалистите за същността на универсалиите. Платоновото учение за идеите е усвоено чрез неоплатониците от християнската схоластика и служи като един от теоретичните източници на християнската теология.
През Средновековието проблемът за универсалното се поставя въз основа на принципите на теологията, които виждат основната причина и универсалната основа на реда и закономерността в света в Бог, в неговото библейско „слово“. "Словото" ("логос") на Бог също се отъждествява с универсалното. Номиналистите също разбираха универсалното само като "дума", но не "Бог", а човешкия дух, отричайки реалността на универсалното извън словото. Един от източниците на това разбиране на проблема за универсалното беше логиката на стоиците, които, следвайки софистите, идентифицираха универсалното със „значението на думата“, със „значението“, което му се дава.
Философията на новото време започва, изглежда, оттам, където древната философия завършва - от скептицизма. Но този скептицизъм, насочен с ръба си срещу схоластичната доктрина за универсалното, като истината на нещата в божественото слово, по същество се различава от древногръцкото разбиране. Той, както отбеляза Хегел, „оспорва универсалните определения и закони с мотива, че те не са оправдани от сетивното възприятие“, докато древният скептицизъм се противопоставяше предимно на чувствителността 4.