Няма недостиг на свещеници
Нов сайт - препоръчително! Издънка на Karl-Leisner-Jugend: по-актуална, по-кратка, по-свежа и по-модерна: www.gut-katholisch.de.
Нямаме недостиг на свещеници.
С това поразително изречение нямам предвид абсолютно правилното осъзнаване, че броят на призванията е намалял в същата степен като броя на поклонниците. „Нямаме недостиг на свещеници, но недостиг на вярващи“ със сигурност е фраза, която си струва да се обмисли. Но независимо от това, все още важи следното: Нямаме недостиг на свещеници, защото не ни липсва това, което свещеникът е дълбоко.
pdf файл, за да отпечатате или изтеглите тази катехиза
Тази катехиза се предлага и като печатна брошура (№ 138): Поръчайте я безплатно
Странно е. Говорим за недостиг на свещеници и поради това призоваваме за намаляване на препятствията по пътя към свещеническото ръкополагане (като премахване на безбрачието и ръкополагане на женени „viri probati“) и в същото време намираме свещениците особено симпатични, които не са толкова свещенически дай. Тези, които са „нормални“ и „човешки“. Някой като «ти и аз».
Преди време това може да е било насочено само срещу ефирите на особено лордски представители на свещеничеството - междувременно това се е превърнало в програма. Срещаме се със скептицизъм на свещеник, който вижда основната си задача в честването на Евхаристията и тайнството на примирението. От друга страна, ние хвалим свещеника, който понякога ходи с нас на майска обиколка и разговаря с нас в пешеходната зона.
Странно: свещеникът ръкоположен ли е за един от нас? Не можем ли също толкова лесно да проведем турнето през май и разговорите, докато пазаруваме с всеки друг човек?
Влизаме в следите на тази странна промяна в стойностите, като стигнем до дъното на двата термина „сигурен грижовен пастор“ и „свещенически пастор“ (или накратко: пастор и свещеник).
Всъщност в продължение на много години всеки свещеник се наричаше „пастор“, като терминът „пастор“ беше ограничен до свещеническата служба. До днес каноничното право разбира понятието „пастор“ само като означава свещеник.
Е, условията се променят и е позволено. Не е лошо, ако пастирската грижа не означава раздаване на тайнствата, а човешка обич. Сега наричаме пасторални работници не само пастирски работници в общността (пастирски или общностни служители, но и духовни спътници от асоциации в BDKJ или kfd, Kolping и KAB), психолози, социални работници, учители и много други професии - дори ако вече нямат нищо общо с църквата, религията и вярванията. Всички те имат нещо общо: Те се грижат за емоционалното, физическото и цялостното благосъстояние на другите хора.
Както казах: Не искам да се оплаквам от това, разработката току-що се състоя. Проблемът възниква от факта, че „грижата“ като ядро на пастирската грижа също е провъзгласена за сърцевината на съществото на свещеника. Просто свещеник, който наистина е такъв грижи се, е добър свещеник. Дори да пренебрегне проповедта, извършването на тайнствата и отслужването на Евхаристията - ако се притеснява да се грижи за хората, той може дори да бъде обявен за „наистина примерен свещеник“.
Директор на училище го изрази особено категорично, който ме обвини: „Едва ли полагате никакви пастирски грижи в нашето училище, а просто отслужвате литургия с учениците“.
Самото управление на тайнствата и проповядването в проповядването и катехизирането реално ли е пастирството? Днешните християни трудно могат да си представят това. Но все пак важи следното: Да, “просто тайнствен” свещеник е пастор.
Свещенически пастор.
Това не означава, че „свещеническата пастирска грижа“ е по-добра от „грижовната пастирска грижа“. Нито е по-добро, нито по-лошо. По-различно е: свещеникът прави реалния грижовен ангажимент на всеки християнин на първо място с разпределянето на християнските благодат в тайнствата! Свещеническата пастирска грижа е - ако някой иска да използва термина пастор в съвременния смисъл - пастирска грижа за пастори.
Сега това обяснява и защо вярвам, че нямаме недостиг на свещеници. Защото сборовете, които са толкова запалени да имат свой собствен пастор. Един капелан или пастор, копнеещ, изобщо не желаещ „свещеническия пастор“, който отсега седи в изповедалнята всеки ден и чака разкаялите се грешници. Общностите копнеят за „гледачи“. Не за свещеници в истинския смисъл на думата, а за пастори в новия смисъл на думата.
„Дефицитът“ предполага нужда. Все още има реална нужда от свещеническа работа на много места. За щастие в Германия все още работят достатъчно свещеници (и в този смисъл те са активно подкрепяни от свещеници на вселенската църква). Но: в много енории такива свещеници, които виждат себе си като „свещенически пастори“, изобщо не са добре дошли.
Човек би могъл да си помисли, че във всеки сбор има достатъчно миряни, които участват като „гледачи“ и затова не липсват „грижовни души“, от които да се оплачат. В случая е точно обратното. Като?
Ами имам три теории.
Първият не е мой, а от холивудския филм „Вярата е всичко“. Католически свещеник започва, като казва на еврейски равин: „Всички знаем, че католиците очакват техните свещеници да бъдат от хората, за които нямат достатъчно дисциплина, за да бъдат себе си“. Теза първа: Германските общности се оплакват от липса на „грижовни пастори“, тъй като те би трябвало да вършат работа на пълен работен ден, която не могат (или не искат) да извършват сами.
В разговора протестантски пастор ми каза, че трудно може да се справи с посещенията на болни и възрастни. Когато попитах дали това не е работа на роднините и на цялото събрание, тя въздъхна, че не им пука - „а ако не го направя, никой не ги посещава“. - Това е тъжно за църква, в която общото свещеничество се държи толкова високо и след това отново платени сили вършат това, което любовта ни заповядва! - За съжаление често не е по-различно в католическата църква.
The втора теория предполага, че сборовете, които искат „повече свещеници“ (и искат само онези, които се грижат), нямат никакво желание за ръкоположени свещеници - а за ръкополагане. С други думи, те не искат повече кандидати за ръкополагане, но повече ръкоположения за тези, които вече са активни в общността. Ръкополагане - толкова мнозина вярват - е нещо като признание, официално потвърждение и идентификация за онези, които са се включили до момента. Тези, които отказват посвещение от тях, намаляват служението си. Когато се говори за недостиг на свещеници, предложението често е свързано с даряване на освещаване на тези, които вече са обвързани.
„Защо посещаващата служба в болницата не би дарила и помазанието на болните?“ - «Защо на пасторалния служител, подготвил децата за Първо причастие, също не е позволено да отслужи Евхаристията с тях?" - "Не би ли имало смисъл да се даде на съветниците и духовните водачи правомощието да се изповядват, дори и да не са свещеници?"
И имам предвид трета теория. Това е свързано с легитимния въпрос защо „посветените болногледачи“ трябва да отговарят на остарелите изисквания за прием, които все още важат за свещениците?
Всъщност условията за прием, които се отнасят до свещеничеството, са напълно безсмислени, ако свещениците са само „грижовни пастори“. Защо болничната сестра трябва да се грижи по-добре, ако той не е женен? Или духовен водач води и посредничи по-дълбок молитвен живот, когато е мъж? Това разбира се е глупост и трябва да бъде премахнато.
Но не е нужно да променяте строгите условия за допускане на грижовни пастори, защото те нито са безбрачни, нито са ограничени до един пол. Всеки може да стане болногледач - да, всеки трябва да бъде. Тайнството, което дава възможност на всеки полагащ грижи и дори може да им позволи да преживеят Бог, е кръщението (закръглено от Потвърждение и поддържано живо от Евхаристията).
В допълнение към живота от основните тайнства и живота с Църквата в молитва, пост и празнуване в годишния цикъл, истинският християнски болногледач се нуждае само от любов. И идея за какъв вид специални грижи е призован да полага. Всички останали искове (като омъжена или неомъжена) са без значение.
Свещеникът, който трябва да бъде квалифициран за специална (не по-добра!) Пастирска грижа за свещеника, от друга страна, трябва да отговаря на напълно различни изисквания. Разбира се и тази на любовта - на живота от тайнствата и с Църквата. Но също и представянето на това, което той празнува в Евхаристията през цялото си съществуване. Свещеникът, който казва в литургията „това е моето тяло - това е моята кръв - дадена за теб“, също трябва да представи това със своето съществуване. Не „грижата“ за Бог, а отдадеността на божествения Младоженец за неговата човешка булка.
Умишлената и старателна модификация на свещеническия образ, за да се опишат след това традиционните идеи като остарели, не се ограничава до свещеничеството. Действителните разпоредби и съдържание многократно се губят и повторното тълкуване често е придружено от нови изисквания, които пречат на първоначалната цел.
C.S.Lewis дава първи пример: В миналото „джентълмен“ не е бил нищо повече от някой, на когото е било позволено да носи герб на щита си. Разбира се, също така беше на мнение, че такъв «герб» трябва да се държи съответно - ние, достоен «носител на герб», джентълмен. Но терминът се превърна в минало и в даден момент само някой се смяташе за „истински джентълмен“, който се държеше съответно - независимо от въпроса дали той също имаше свой собствен герб.
Подобно беше и с прилагателното „християнски“. Всъщност християнинът е човек, който вярва в Исус Христос като Божи Син - и разбира се последователят на Христос трябва да се държи по съответния начин. Ако обаче междувременно опиша някой, който не вярва в Исус като Божия Син, като „не християнин“, бих получил противоречие: Не е ли някой, който „се държи по християнски“ (т.е. мил, приятелски настроен и безкористен), не по-добър християнин от този, който „само“ вярва в Христос, но се държи по-малко? Така че не е ли по-важно църквата да преподава инструкции за „правилно поведение“, вместо да преподава доктрина за Исус като Божи син?
Ако сроковете се променят с течение на времето, често се налага да им рисуваме платната - дори църквата често не може да се защити от това. Също така не е новост, че термините, които първоначално са имали значение само в тясната църковна област, се „оскверняват“ и внезапно се появяват във футбола, технологиите или социологията. Но ако се поиска промяна в произхода по отношение на новата употреба, тогава нещо не е наред!
Не съм фен да наричам Рюдигер Абрамчик «бог на фланга». Но какво по дяволите - и аз не мога да го предотвратя. Но ако заключим от това, че футболното изкуство е законна причина за канонизацията, не успява да разбере истинските обстоятелства.
Ако Марсел Райх-Раницки е наричан „литературният папа“ - е, той трябва да живее с това. Но ако се заключи, че папа Франциск е наистина наистина добър папа, ако е и добър литературен експерт, става абсурдно.
Всеки, който се грижи за другите, може да бъде наречен „пастор“, дори ако преди това „пастор“ означаваше само „свещеник“. Колелото на езиковото развитие просто не може да се върне назад. Но от това да се заключи, че свещеникът е добър свещеник само ако се „грижи“ преди всичко, не е особено правдоподобно.
И накрая, важна забележка: Дори и да не съм привърженик на приравняването на добър свещеник с добър гледач, пак подчертавам, че е много желателно свещеникът да бъде и добър пастор в смисъл на „грижовен“ . Това се отнася и за неговите човешки качества: Свещеникът (както и другите хора) също трябва да бъде добър шофьор (и да не застрашава обществената безопасност), той също трябва да цени чистотата и добре поддържания външен вид. Но само защото свещеникът има чисто поведение и е добър състезателен шофьор, той далеч не е добър свещеник. И това се отнася за неговите християнски качества: свещеник (както и други християни) трябва да обича да се моли, да изучава богословие, да води духовен живот и например редовно да ходи на изповед. Но някой, който обича да прави това усилено, е добър християнин заради това - но не непременно добър свещеник.
Какво наистина принадлежи на ядрото на свещеника - и кои са просто желаните качества - ще намерите в катехизата на младежта на Карл Лайснер „Жрецът - непознатото същество“. Или в две много добри есета на Йозеф Пипер и Робърт Спаман, които могат да бъдат намерени в книгата „Treue Christi - Treue des Priesters“ (публикувана от Центъра за пасторал на призванието на Германската епископска конференция).