Насилие в Мианмар HEConomist Насилие в Мианмар
Етническа принадлежност, национализъм и будизъм
На всички, които,
стреми се да разбереш,
дори при лошо време.
Бърнард Лахир, За социологията
Мианмар беше мястото, между 2016 и 2017 г., на събития, които дълбоко белязаха духовете, както и международната общност; съдбата на общността на рохингите, насилствената дискриминация, която тя претърпя, и стотиците хиляди разселени хора, както и хилядите смъртни случаи в рамките на това мюсюлманско малцинство бяха придружени от реч на омразата, покани за насилие и коментари на екстремисти от част от будистката религиозна религия елит. Мюсюлманите биха били "крайната опасност", заплашвайки "будистката нация", защото те "ще унищожат расата и (бирманската) религия" чрез "бракове с бирмански будистки жени, принудени да приемат исляма", след което насочени към "Поемане на властта над страна и я направи зъл ислямски народ “(U Wirathu, 2013).
За по-широко разбиране на етническите конфликти
Тази реч е на U Wirathu (роден през 1968 г.), фигура на националистическото будистко и ислямофобско политическо движение 969, създадено през 1999 г. и описано като „лице на будисткия терор“ от сп. Time през 2013 г. Трябва също да отбележим квалификацията на „ Бирманският бин Ладен ", поет от много международни медии за един и същ сярен характер. Малкото медийно внимание, отделено на бирманската криза, беше доволно, в допълнение към тази относителна фетишизация на националистически и екстремистки фигури в страната - в по-голямата си част високопоставени будистки монаси - само изображения на хиляди разселени хора, на изгорени села и Рохинга свидетелства за действия, чието варварство ни се струва нереално. Добре. Но това не ни казва нищо за причините за такъв прилив на насилие и корените на кризата, която разтърсва тази югоизточна азиатска държава от десетилетия.
Националистическите, фундаменталистките и етническите дискурси в Мианмар често са свързани с будистки дискурси и са били много по-дълго, отколкото си представяме; Тогава в съзнанието на хората възниква дисонанс: този на актове на екстремно насилие, извършено от будистката общност в страната, насилие, изострено от речите на екстремистки монаси и неговата несъвместимост с религия, свързана с ненасилие. Следователно необходимостта от преодоляване на този дисонанс, както и фиксирането върху водещите фигури на бирманските екстремистки движения, както и само върху насилието, е от съществено значение. За това трябва да се върнем хилядолетие назад.
Царство, монаси и будисткия ред на света
През 12-ти и 13-ти век сл. Н. Е. Крал Анаврата за пръв път обединява онова, което вече приличало на днешна Мианма, под езическото царство. В процеса последният се превръща в будизъм на Теравада: най-старият клон - все още съществуващ - и близък до „примитивния“ будизъм, чийто набор от текстове, канон Пали, е най-пълната колекция от учението на Буда, оцеляла в класически индийски език, Пали. Ставайки държавна религия на кралството, будизмът след това трябва да се примири с местните местни култове, особено този на натите, духове, почитани от древни времена; двете форми на религиозност, не без усилия за реформа на будизма, в крайна сметка ще се слеят в синкретизъм, характерен за бирманския будизъм.
От този момент нататък и до есента - ускорена от англо-бирманските войни, както и от британското господство в страната - от династията Конбаунг (1752-1885), будизмът е преплетен с всички области на живота и политиката. - език, право, архитектура, обичаи и др. - по такъв начин, че тогава за повечето бирманци е било невъзможно да схванат своята идентичност и тази на кралството извън рамките, установени от религията. Политически това предполага, че царят е от квазибожествен характер; последният, като е натрупал заслуги - независимо дали в този живот или в предишните си - с такава величина, че е държал в ръцете си най-високата отговорност: да поддържа царството и по този начин Дхарма - в бирманската Дама - будисткия закон, който Буда е преподавал и, като разширение, редът на цялата Вселена.
Тогава този крал на закона, Дамараджа, трябва да се разбира като морално същество, чиято основна роля е покровителството на будизма; тази роля на защитник на реда на будисткия свят беше най-важният аспект на отношенията между религията и кралските особи в Мианмар. Немислимо беше да си представим оцеляването на кралството и Дама - неразривно свързани - без цар, който да бди над него. Това формира стандарта, по който царете се оценяват и оценяват. Всъщност самото кралство съществуваше само като средство, подкрепящо Дама.
Това дълбоко преплитане на религиозни и политически светове се подчертава и от връзката между кралските особи и Сангха, общността на будистките монаси - една от трите „бижута“ на будизма заедно с Дхарма и самия Буда - най-уважаваната класа и влиянието на царството. Подобно на останалото население, монасите се грижели дълбоко за религиозността и задълженията на краля като Дамараджа; от една страна, последният може да разчита, че Сангха ще проповядва да се подчини на трона си, но от друга, той също им е бил длъжен от статута си на пазител на световния ред.
Обърнете внимание, че в основата на тази истинска будистка „фабрика на реалността“ ролята на царя беше от такова значение, че той надмина личността на последния; Сангха би могъл да използва влиянието си срещу своя авторитет, ако последният нямаше благочестие ...