Махатма Ганди „Няма път към мира
Политическият пацифизъм на нашето сдружение изисква постоянни политически действия с цел създаване на условия за свят без война и потисничество. Въз основа на убеждението, че средствата и целите трябва да съответстват, DFG-VK преследва своите политически цели изключително с ненасилствени средства. Тук има повече информация за свързаната теория и практиката на нашите действия - а също така има вътрешна информация от нашата разнообразна и независима мирна асоциация.
Мисли за актуалността на Ганди по случай 60-годишнината от смъртта му на 30 януари 2008 г.
от Майкъл Шмид
На 30 януари 2008 г. ще навършат точно 60 години, откакто великият индийски практикуващ и теоретик на ненасилието, Мохандас К. Ганди, беше убит с три револверни куршума от индуски фундаменталист. Това сложи край на живота на една от най-великите личности на 20 век. Под ръководството на Ганди милиони хора участваха в борбата за свобода срещу британското колониално управление - и най-голямото освободително движение през 20-ти век успя да се отърси от колониалното иго без използване на сила. Несъмнено не повече от Ганди, с кампаниите си за несъдействие и гражданско неподчинение, допринесоха за крайния крах на Британската империя.
Сега всички, които съзнателно са възприемали или са били свидетели на движението за мир през 80-те години например, знаят, че идеите и методите на Ганди определено са били възприети там. Много актьори се позоваха на Ганди в ненасилствени демонстрации и акции за гражданско неподчинение, например под формата на блокади пред ядрени ракетни обекти. Той беше използван от части от мирното движение като вид патентно решение срещу разполагането на ядрени ракети. Така той привлече вниманието в тази страна. Но да използваме работата на Ганди като ориентир за собствения си политически ангажимент, не е справедливо за цялостния му начин на живот.
Да виждаме Ганди само в ролята на лидер на индийското освободително движение не би оправдало стремежа му към цялостен живот. „Животът ми - казва Ганди - е неделимо цяло и всичките ми дейности се сливат една в друга ...“ И всъщност неговото завладяващо развитие от доста нещастен, срамежлив, непривлекателен младеж до може би най-великата личност на 20-ти век едва ли е нещо да разбере кога се разглеждат само частични аспекти от живота му. Това може да бъде правилно разбрано и оценено само когато открием самия Ганди.
Цялостната картина включва факта, че Ганди се е посветил на диетични експерименти и натуропатия в допълнение към политическата освободителна борба срещу британското колониално управление. Цял живот се е грижил за болните, отстоявал е социално слабите, искал е да подобри положението на жените и недосегаемите, да постигне религиозна толерантност, да развие независима селска индустрия. Със своята борба срещу икономическата експлоатация той отстояваше доброто на всички хора. Неговото осъзнаване, че пътят към мира и целта на мира са също толкова неразривно свързани, колкото семената и растенията са брилянтни. С заключението, че конфликтите могат да бъдат разрешавани само без насилие, Ганди е дал на човечеството общия ключ за обяснение и управление на конфликти. Има богат опит в неговото разбиране на конфликта, който тепърва трябва да се използва правилно, за да може да се развие ефектът му.
Всичко това не може да се разбере, ако не се пренебрегне религиозността на Ганди. Защото да търсиш и виждаш Бог беше най-висшата цел на Ганди. Думите „Бог”, „истина”, „любов”, „доброто”, които той често използва, се използват предимно със същото значение. Те са източникът, който е породил идеята за ненасилие (ахимса), на която той се е придържал през целия си живот. За него „Истината е Бог”. Ето защо за него знанието за истината и стремежът към истински живот имаха същото значение като търсенето на Бог. И Ганди даде на новия си начин за преодоляване на несправедливостта името Сатяграха. Това е еквивалентно на „стремеж към истината“ или „сила на душата“.
И така, истинското постижение на Ганди не беше в една-единствена област, а в най-важната задача, пред която всички сме изправени: задачата да живеем. Той беше човек, който изпробва идеите си на практика, докато практиката от своя страна формира мисленето му. Мисленето и актьорството бяха тясно свързани. И тъй като превърна безброй свои идеи в практически експерименти, той също така нарече живота си „експерименти с истината“.
Ганди беше много наясно, че едно общество може да бъде толкова добро, колкото неговите индивиди. Човек наистина може да изпълни собствения си закон на живота, само ако той не възпрепятства или дори застрашава благосъстоянието на другите събратя. Следователно му беше ясно, че хората трябва постоянно да работят върху себе си и да преминат през еманципаторни процеси на пречистване. Така че трансформирането на индивида към истински начин на живот е било поне толкова важно, колкото и трансформирането на обществото. И така той разшири своите „експерименти с истината“ във всички области на живота. Неговото насилие трябва да „проникне във всяко негово влакно и да революционизира всички аспекти на живота - индивидуален, битов, социален, политически и икономически. Индивидът трябва да практикува ненасилие в ежедневието. " (Bharatan Kumarappa). Това, че Ганди се занимава с индивидуално и социално освобождение, а не с индивидуализъм, който се върти около себе си, не е необходимо да се посочва тук.
Подозирам, че именно това радикално предизвикателство към индивида затруднява приемането на Ганди с нас, ако изобщо, то най-много по ограничен начин, както често се случваше в движението за мир. Ганди винаги е искал незабавно да превърне идеите си в практически действия. Не може ли това да бъде огромна провокация за собствения ви живот? Изучаването на действията на Ганди може да предизвика критичен размисъл върху собственото поведение. Усещам това предизвикателство отново и отново, когато се включа в живота на Ганди под формата на четене или гледане на филм. И това предизвикателство е най-неудобно. Защото осъзнавам, че ще трябва да променя живота си повече, отколкото съм успявал досега. В същото време всъщност знам, че не може да възникне хуманна среда, без да съм готов да се променя.
И така, какви причини може да има, за да си направите това и да бъдете провокирани от Ганди, който е мъртъв от 60 години? Бих искал да отговоря предизвикателно: Защото в противен случай човечеството може изобщо да няма бъдеще. Дори не искам да навлизам в социалните, икономическите, политическите и екологичните трагедии, които се разиграват всеки ден по света. С нашата разрушителна икономическа и финансова система в световен мащаб ние участваме в колективни самоубийствени действия в световен мащаб. Опитвайки бъдещето с нашата икономика и начин на живот, ние също станахме противници на нашите деца и внуци и на още неродените, както и на хората, които живеят на други континенти.
В тази ситуация се изисква практическа причина. Ганди имаше прозрения, които бяха много разумни и които биха могли да ни бъдат много полезни при решаването на нашите проблеми. Разбира се, не може да става дума за това да го направите гуру или да приемете всяко негово изказване без критика. Ако свържем посланието му с нашия собствен опит, ако се възползваме от живота му като източник на вдъхновение, тогава бихме могли да намерим отговори на основните предизвикателства, пред които сме изправени днес. Преди всичко бихме могли да получим много стимул и насърчение от този визионер на конкретното, за да не се откажем и да станем безнадеждни.
Там могат да бъдат намерени и различни уеб връзки.
Бележки под линия:
Тази статия е леко преработена версия от 1998 г.