Любовта е възможно най-голямата терапия
Ошо, с рожденото си име Чандра Мохан Джайн (хинди चन्द्र मोहन जैन), назован през 60-те години на миналия век Ачария Раджниш, след това Багван Шри Раджниш (शान श्री रजनीश, 1970-1980), след това Ошо (ओशो) през последните години на от живота (11 декември 1931 г. - 19 януари 1990 г.) е индийски философ, гуру и духовен учител, основател на духовното течение на неосаня, раджниш или ошоизъм.
С годините неговите медитативни преживявания стават все по-дълбоки. На 21-годишна възраст той достига това, което той нарича просветление, „най-високият връх на човешкото съзнание“. В този момент, казва Ошо, външната му биография е приключила; оттогава той е видял себе си да живее в състояние на пълно единство с интимните закони на съществуването. В чужбина той продължава обучението си в университета Сагар, където завършва с отличие Първия клас по философия. Той беше шампион на изцяло индийски дебатен конкурс, спечелвайки златния медал. След дипломирането си е назначен за професор по философия в колежа по санскрит в Раджпур и след това в университета в Джабалпур.
Той пътува из цяла Индия, говорейки пред многобройна публика и спорейки с религиозни лидери в публични дебати. През 1966 г. Ошо подава оставка, за да се отдаде изцяло на целта да посвети съвременния човек в изкуството на медитацията. Започва да ръководи медитационни лагери; понастоящем тя е адресирана до тълпи от 20 000 - 50 000 души в събирания на открито. През 1974 г. ашрамът Poona е открит.
Неговото духовно влияние е на световно ниво. По онова време терапевтичните групи около Ошо съчетават източните медитативни техники със западната психотерапия. Думата „Ошо“ идва от старо японски: „О“ означава „с много благодарност, любов, благодарност“, но също така и „баланс, хармония“. „Шо“ означава „многомерно разширяване на съзнанието“ и „напълно благословено от съществуването“. Ошо умира на 19 януари 1990 г .; без да бъде примирен или фаталистичен, той обясни на своите ученици, че: „Съществуването е решило, че е дошло времето“. Беше му станало ясно, че да останеш в границите на тялото не е най-важното за развитието на работата му. Преди да умре, той добави:Оставям ти мечтата си."
По време на една от срещите със своите ученици, Ошо беше помолен да отговори на следния въпрос:
„Защо се прегръща толкова ефективно средство за лечение? Доскоро вярвах, че яснотата, интелигентността и самоанализът са основните лечебни инструменти, но те не означават нищо в сравнение с прегръдката. " Човекът чувства нуждата да бъде търсен. Това е една от основните потребности на човека. Ако не се чувства обичан, мъжът започва да умира. Ако той чувства, че животът няма значение за никого, той губи смисъла си дори за него самия.
Следователно любовта е възможно най-голямата терапия. Светът се нуждае от терапия именно защото му липсва любов.
В свят, пълен с любов, терапията изобщо не би била необходима; любовта би била повече от достатъчна. Прегръдката не е нищо друго освен жест на любов, топлина, внимание. Простото усещане за топлина от другия човек може да излекува много заболявания, включително настинки и его. Достатъчно е да ви превърнем отново в дете. В момента психолозите са разбрали, че ако не бъде прегърнат и целунат достатъчно, детето не може да расте нормално. Липсва му определен вид храна. Душата се нуждае от храна, както и тялото. Можете да задоволите всички физически нужди на детето, но ако никога не го прегърнете, то няма да порасне нормално. Психиката му няма да се развие. Той винаги ще се чувства тъжен, пренебрегван, игнориран, не обичан. Хранеха го физически, но не и емоционално. Изследователите отбелязват, че ако не бъде прегърнато, детето намалява по размер и дори може да умре, дори ако му е осигурена физическа храна. За тялото се грижат, но на душата липсва любов. Той се изолира, бива разбит от битието-майка.
Любовта осигурява този мост, той е нашият корен.
Точно както дишането е от съществено значение за физическото тяло - ако спрем да дишаме, тялото умира - любовта е вътрешният дъх на душата. Той живее от любов.
Яснотата, интелигентността и самоанализът не са достатъчни. Можете да познавате всички терапии по света, можете да станете експерт, но ако не познавате изкуството на любовта, ще останете само на повърхността на терапевтичната дейност. От 100 случая 90 болни страдат преди всичко, защото не са имали любов. Следователно, ако терапевтът изпитва специални грижи за своя пациент, хранейки го с любов и изпълнявайки тази нужда, състоянието на последния може да се промени по чудо.
Извън всяко съмнение любовта е най-терапевтичният феномен, който съществува.
Зигмунд Фройд се страхуваше много от нея. Прегръдката не може да става, но той дори предпочита да не се среща с пациента, страхувайки се да не изпитва състояние на съчувствие към него, след като изслуша всички оплаквания и вътрешни кошмари. Страхуваше се, че ще започне да плаче, очите й ще се намокрит или - не дай боже! - да не изпитва нужда да хване пациента за ръка. Толкова се страхувал от любовната връзка между терапевт и пациент, че изобретил дивана на психоаналитика. Пациентът трябваше да легне по гръб, а психоаналитикът седна на стол зад него, за да не се налага да го гледа.
Но помнете: любовта може да расте само лице в лице. Животните не могат да усетят това, защото знаят как да правят любов отзад; следователно между тях не може да се установи чувство на приятелство, истинска връзка. След като сексуалният акт приключи, всеки започва да работи поотделно, без благодарности или сбогом! Животните не са успели да създадат семейства, приятелства, общество, по простата причина, че когато правят любов, не се гледат в очите, не се изправят един срещу друг. Сякаш любовният им акт е механичен акт. Не съдържа никакъв човешки елемент. Човекът е създал цяла вселена от взаимоотношения по простата причина, че е единственото животно, което прави любовта очи в очи. Очите на партньорите общуват помежду си, изражението на лицето им се превръща в фин език. По този начин се увеличава интимността, базирана на споделянето
Човекът се нуждае от интимност; това е съществена необходимост.
Затова е по-добре да правите любов на светло, а не на тъмно - поне на по-слаба светлина, например свещ. Актът на любов в тъмнината все още изразява нашата животинска страна, желанието да избягваме лицето на другия. Зигмунд Фройд много се страхуваше от любовта; всъщност той се страхувал от собствената си потисната любов. Страхуваше се да не се замеси. Искаше да стои навън, да не се забърква в душата на пациента си, да бъде просто научен наблюдател, откъснат, студен, на разстояние. Той създаде психоанализа, сякаш беше наука. В действителност това не е наука и никога няма да бъде! Това е изкуство, да бъдеш много по-близо до любовта, отколкото до логиката. Истинският психоаналитик не се страхува да проникне дълбоко в душата на пациента си; напротив, той е готов да поеме този риск. Наистина там водите са мътни, лесно можете да се удавите - все пак и вие сте мъж! Кой знае с какви неприятности може да се сблъскате, но трябва да поемете този риск.
Ето защо толкова обичам Вилхелм Райх. Този човек е трансформирал цялата психоанализа чрез своето участие. Той се отказа от четата на учения. Ето защо го считам за много по-голям революционер от Зигмунд Фройд. Зигмунд Фройд остава традиционалист, уплашен от собствените си репресии.
Ако не се страхувате от собствените си репресии, можете да бъдете от голяма помощ на своите ближни. Ако не се страхувате от собственото си подсъзнание, ако сте решили някои лични проблеми, можете да се включите във вътрешния свят на пациента, ставайки по-скоро участник в него, а не обикновен откъснат наблюдател. Разбирам страха на Зигмунд Фройд, защото психоаналитиците също имат своите проблеми, понякога по-големи от тези на техните пациенти. Ето защо искам да направя изказ възможно най-категоричен: ако човек не е напълно събуден, просветлен, той не може да бъде истински терапевт.
Само Буда може да бъде истински терапевт, защото той вече няма лични проблеми за решаване. Той може напълно да се слее със своя пациент. Всъщност за него пациентът дори не е пациент. Това е разликата между връзката между пациент и неговия терапевт и тази между ученика и неговия господар. Ученикът не е пациент, той е любимото дете на господаря. Господарят не е просто наблюдател; той става участник. Двамата загубиха отделните си образувания и станаха едно цяло. Това единство е цялата тайна.
Прегръдката е просто жест, напомнящ за единство, но дори този жест е от голяма ползас.
Ето защо си прав. Питате ме: „Защо прегръщането на такъв ефективен терапевтичен инструмент?“ Да, така е и е просто жест. Ако е изключително автентичен - ако дори сърцето участва в него - той се превръща в магически инструмент, своеобразно чудо, което може незабавно да преобрази цялата ситуация. Не може да се каже много за този жест, но едно от нещата, които трябва да разберете, е следното: идеята, че дете умира и тийнейджър се ражда в човек; че юношата умира и в него се ражда младият възрастен; тъй като той умира и в човека се ражда зрелият възрастен и така нататък - грешно е.
Детето никога не умира - нито една сцена не умира. Детето остава завинаги, заобиколено от други преживявания, юношеството, след това младостта, зрелостта и старостта, но не умира.
Човекът е като лук, съставен от няколко последователни слоя. Ако обелите лука, скоро ще откриете нежните листа вътре. Колкото по-близо се приближавате до същността, толкова по-млади стават те. Същото важи и за човека: ако влезете дълбоко в него, винаги ще откриете невинното дете и контактът с него неизбежно е терапевтичен жест. Прегръдката позволява такъв контакт. Ако прегърнете мъж с топлина, с любов, ако прегръдката ви не е обикновен жест, празен от смисъл, а автентичен, ако сърцето ви участва в него, вие веднага влизате в контакт с невинното дете в него. Завръщането му на повърхността е акт с огромна терапевтична стойност, тъй като невинността на детето сама по себе си лекува. Тя не беше корумпирана. По този начин сте докоснали чистото ядро на човека, при когото корупцията никога не е проникнала и това е достатъчно, за да задейства лечебния процес.