LiterNet Agenda Джордж Бану, преведен сред театър „Мирела Патрио“ сред сълзи

Джордж Бану, в превод на Мирела Патри

Лесинг различава в известен текст, започвайки от статуята на Лаокоон, между две културни нагласи към болката и нейните проявления: две противоположни нагласи. От една страна, римляните, издигнали до ранг на поведение цензура на всяка видима, явна реакция - викове, сълзи - и от друга страна гърците, които, както свидетелства известната статуетна група, не отказват проявите на крайни емоции. Лесинг настоява на тези противоположни начини, гръцки или римски, да отговори на крайните тестове на съществуването - болка, смърт - и предлага подходящи обяснения, които заслужават да бъдат запазени. Лесинг предпочита изразителността на прекомерната болка на гърците пред упорития отказ на римляните, защото, казва той, по този начин последните издават страха, че изоставянето на сълзите ще доведе до срив на тяхната вътрешна сграда, докато гърците, уверени във възможността за да се възстанови, човек изоставя себе си, без да се ограничава от бушуващите вълни на траур. Това доказва, казва Лесинг, известна крехкост - отвъд външния вид - при римляните и самочувствие при всеки опит за гърци. Следователно да плачеш или да не плачеш е не само личен избор, но и културен тест.

Писмата, романите, предаванията от осемнадесети век засилват съгласуваността между половете - поне сред младите хора -, равенството пред емоциите: мъжете и жените плачат без разлика. Епистоларната литература потвърждава това, Гриз, Дидро или Бенджамин Констант са в същия лагер; не е срамно да проливаш сълзи, да оплакваш нещастията си, да свързваш гаджето и приятелката си в едно и също отчаяние, често срещан източник на сълзи. Постепенно се прокрадна дисоциация и все повече сълзи ще бъдат запазени за жените, докато очите на мъжете ще пресъхнат и ще ги откажат. Сълзите биха довели до обезценяване на техния мъжки авторитет, твърдяно с неизменност, неизвестна досега. В желанието за власт, непокорни за проявите на чувствителност, слъзните жлези на мъжа се прибират и вече не функционират. Така че разликата между половете се добавя към разликата между класовете и двете се подчертават, когато преминаваме в деветнадесети век.

Когато мелодрамата агонизира, когато романтичният акцент се разпадне и Булевардът превърне историите в ниша в своя домейн, човек остава сам със себе си, лице в лице с реалността: драмата печели от земята и завършва следвайки духа на времето, дух доминиран от конфронтация със света конкретни, социални и политически. Далеч от емоциите като храброст, като преданост като прелюбодейство, театърът влиза в това, което бихме могли да наречем, а не банално, тя беше натуралистка - твърде много негативни предразсъдъци са свързани с него - но беше феноменологично. Социалната или човешката материя се превръща в любимата му територия, от Ибсен до Хауптман. Изчерпват се старите модели на писане, изскачат нови! Между тях няма място за сълзи. Светът трябва да бъде съборен, а не разплакан.

Чехов е на кръстопът между края на 19 век и началото на 20 век. Автор на прехода, който не отхвърля наследството и работи, за да общува с новото, с това, което светът чака. Театърът на Чехов успява да ги асоциира. Освен много други доказателства, конкретен пример свидетелства за това. Според нововъзникващите колективни практики той не се задоволява да изключва сълзите, но не се стреми да поддържа древната им митология. И за да дойде да ги свърже, той ще култивира това упражнение на диалог между противоположностите, което е l'entre-deux!

Той единствен ли е? Намирам това entre-deux, но без никакви изисквания в надписите, в Marivaux или в Musset! Не предизвикват ли много от текстовете им „сладко-горчиво“ чувство, същата несигурност, същия преход, това подхлъзване от субективността към свят, перфектно свързан, без да се жертва нищо. Което е характерно за разочарованието, което се опитва, но не се проявява изрично. „Сълзата има своята цена, тя е сестра на усмивката“, казва Мъсет, култивирайки двусмислието помежду им.

Когато Чехов посочва „през сълзи“, той ни приканва да поддържаме субективни отношения със света и да проверяваме какво той набавя чрез неговото изкривяване. И това напомня на онази поетична деформация, която е анаморфоза и за която се твърди, че не е резултат от изискан пластичен процес, а следствие от поглед „през сълзи“. Свет, направен несигурен от булото на сълзите. Той може да се разнищи в самотата на всички, у дома, далеч от очите на другите, е това, което той призна, след шоу с Три сестри, колега, който чака да се приюти у дома. плачи.

Промежките в играта

В Страстта към св. Матей от Бах, често чуваме рефрена „сърцето ми се къпе в сълзи“ - индикация за благодатно състояние чрез поетична фигура. Трябва да си представим сърцето, като новородено, изгубено в локва от сълзи, плод на изключителна тъга. Но „сърцето, което е обляно в сълзи“ не се материализира, остава силното внушение за състояние, открито от плачещ характер. Това е последното състояние, предшествано от „поглед през сълзите“, което запазва възможност, вярно, минимално да се материализира, да бъде забележимо. Прекъсват се връзките със света на онзи, чието „сърце е окъпано в сълзи“, той е отдръпнат в себе си, докато другият, който „гледа през сълзи“, само се сбогува със света, на който възприема облачния пейзаж., неточен, като китайска живопис. Той е на прага на света и за нас в стаята очите му носят доказателство за това разстройство. Ние не го предполагаме, ние го виждаме.

Изабел Юпер, в шоуто Мярка за мярка, поставена от Питър Брук, именно тя ми разкри силата да гледам „през сълзи“. Молейки Анджело, временния майстор, да пощади брат си, тя не плачеше, но в същото време пленяваше от очите си, мокри от тихи сълзи. Емоционална реторика, основана на сдържаност. И не върху изобилието от сълзи, което, признавам, ме раздразни в играта на близък приятел. Не, за Изабел Юпер сдържаността породи икономика на сълзи, но без да се изключва възможността за възможен изблик. Тя намери себе си, за да повтори израз, скъп за Жан-Люк Лагарс, „на ръба на сълзите“ в Бях вкъщи в очакване да дойде дъждът (Éditions Les Solitaires intempestifs, Besançon, 1997, стр. 8, 17 и 32) - сълзи, които рискуват да се излеят с насилието на водите, когато се отвори брава. Те обаче се задоволиха да импрегнират кристала на очите, който улавяше светлината на прожекторите като две тайни огледала.

Пред снимка на Рут Валц, от която не се отделям, често гледам Юта Лампе, която в Амфитрион, измамена от прищевките на боговете, тя се оттегля в себе си и разкрива очите си, замъглени от сълзи, очи, които се отнасят към някои изображения на Дева или, особено, към Младото момиче с перла на Вермеер. В сълзите, които ще дойдат и все пак сдържани, очите блестят в името на сдържана, настояща и непосредствена емоция.

Напротив, пиесата „през сълзи“ не поражда същата липса на увереност, тя предлага, чрез самата си резервация, гаранция за истина: актрисата контролира емоциите си, забранявайки си да стане техен затворник. Контролът на сълзите, които спират на ръба на миглите, залива очите, но не изтича от кухината им. Според поет Валери Ларбо задържаните сълзи са тези, "които се спускат в сърцето".

Гледането „през сълзи“ води до духовна поза. Отказ и признание. По този начин ние не скърбим за опустошенията на поражение, което призовава трагични викове и стенания, но не крием напълно и студените тръпки, според кодовете на съвременната комуникация, поставени под знака на цензурата, типичен за „замръзналите води на егоистичното изчисление“, както каза един поет. Този поглед е симптом на меланхолия, на този неосъществен стремеж, на тази мечта, която носим в себе си, без да я изоставяме или осъзнаваме. Персонажът или актрисата изпраща „през сълзи“ в друг свят, който тя носи в себе си и не мисля да я жертвам завинаги. Това е последният момент, последната съпротива преди капитулацията, от която ние, хората в залата, се страхуваме и която изпитваме. „Меланхоликът не понася траура по проекта, който си е поставил, и фокусира цялата си енергия върху спомени, способни да го накарат да живее“ (Мари-Клод Ламбот, Естетика на меланхолията, Aubier, Париж, 1999, стр. 89).

И как да не завършим с фразата на Грюбер, която избрах за заглавие на книгата, която му посветих: „театърът трябва да премине през сълзи“ („. театърът трябва да премине през сълзи", Éditions du Regard, Париж, 1993 г., стр. 8). Не да произвежда сълзи, а да прекрачи прага на сълзите, за да ни пренесе в приключение, в което няма да забравим страданията, а, напротив, ще ги споделим с другите, благодарение на „мълчаливия диалог на сълзите.“ И тогава, от сцената, както от залата, ще погледнем на света „през сълзи“ и ще се насладим на несигурностите, които те пораждат.

PS. Приятел, Андрей Шербан, ми казва, че алтернативата е често срещана в англоговорящия свят: „кой трябва да плаче, актьорът или зрителят?“. Когато гледам „през сълзи“, бих казал, че нито едното, нито другото, но че от двете страни на рампата всички са готови да го направят. Те са на ръба на сълзите! Роса, която блести, без да залива очите.

(Френски превод от Mirella Patureau)

Гласувайте за това шоу/събитие:

В момента 4,53/5
1
2
3
4
5