Календа - Геноцидни режими на помилване

Геноцид: режими на прошка

Публикувано в сряда, 04 септември 2013 г. от Елза Зотян

Размисълът за прошката в контекста на геноцида се свежда до мислене за невъзможността на самия акт на прощаване и до преразглеждане на отговорността за престъплението, което извън своя „държавен“ характер е колкото колективно, толкова и индивидуално. Как да помислим за прошка в това имброглио на отговорностите? Кой прощава, на кого и какви са условията на това опрощение, ако е възможно? Това необходимост или възможност ли е, право или дълг, постижение или заслуга? Именно за да отговори на тези въпроси, се ражда темата на тази конференция, вдъхновена от предшестващите я срещи: след като размисли върху свидетелството, паметта, третия и втория свидетел и справедливостта, прошка идва в точния момент, за да продължи дебати относно геноцида и неговото управление. Ако прощаването означава връщане към миналото на вината, за да се отвори отново раната, за да се излекува по-добре, възможно ли е да се прости без да се „омаловажава злото“, без да се направи възможно неговото възраждане? ?

Прошката пресича времето, от древни времена до нашето съвремие, за да постави под въпрос връзката с вината. Вината, вина и фалит, отклонение от правдата, отклонение, също е разрив: между добро и зло, закон и незаконно, минало и бъдеще. Според Jacques Darriulat (1996), опрощаването не се дава незабавно на вината, а събитие, чието възникване надхвърля първите актанти, за да бъде основополагащ акт на нов ред: „Прошката“, казва той, не зависи само от произволно решение от страна на нарушителя, нито по просто искане от страна на нарушителя. В този смисъл не е в моята власт да дам прошка, тъй като [...] не е в моята власт да я получа. Това е загадката на прошката: от какво зависи, ако не зависи единствено от волята на обидения, нито от тази на нарушителя? "

Въпросът поражда друго, не по-малко важно: как да схванем прошката, нейното място и нейната функция във взаимоотношения, нарушени по вина? За Хана Аренд (2006) „[опрощението] със сигурност е един от най-големите човешки способности и може би най-смелите действия, тъй като се опитва невъзможното - а именно да отмени направеното - и успява да открие ново начало, където всичко изглеждаше приключило ”. От тази гледна точка прошката се превръща в преодоляване на човешката природа, склонна към отмъщение и негодувание, преодоляване, което гръцката трагедия предвижда в намесата на божествената трета (Darriulat, 1996), единствената, способна да възстанови връзката. Това, което самият Христос, продължава същият автор, потвърждава, когато извиква: „Отче, прости им ...“ (Darriulat, 1996). От самата си етимология, опрощението е свръхчовешки акт, събитие в човешкия живот, което не е нито от порядъка, нито от правото, нито от заслугата, още по-малко от силата: екстремен дар, превъзхождащ и обидения и обиждащия, жертвен дар чрез които и обиденият, и нарушителят пускат да освободят време, за да може новият гражданин да се изчисти от петното на извършеното и претърпено нарушение.

По този начин размисълът за прошката в контекста на геноцид се свежда до мислене за тази невъзможност и поставяне на въпроса за отговорността за престъплението, което извън своя "държавен" характер е толкова колективно, колкото и индивидуално. Как тогава да помислим за прошка в това имброглио на отговорностите? Кой на кого прощава и какви са условията на тази прошка, ако е възможно? Дали това е необходимост или възможност, право или дълг, постижение или заслуга?

Именно за да отговори на тези въпроси, се ражда темата на този колоквиум, вдъхновена от предшестващите срещи: след свидетелски показания, памет, трета страна и справедливост, прошка идва в точния момент, за да продължи разпитът за геноцида и неговото управление. Ако прощаването означава връщане към миналото на вината, за да се отвори отново раната, за да се излекува по-добре, възможно ли е да се прости без да се „омаловажава злото“, без да се направи възможно неговото възраждане? Сложността на въпроса изисква мултидисциплинарна рамка, за да се разберат по-добре предизвикателствата на прошката в контекста на престъплението геноцид. Приноси, които са вдъхновени от философия, психология, социология, религия, литература, живопис, кино, политика, образование, право, религия, литература, живопис, кино, политика, образование, право, история и др. Ние предлагаме, без да се опитваме да бъдем изчерпателни, следните начини за размисъл:

В геноциден контекст, как мислим за отговорностите, за да помислим по-добре за прошка? С други думи, кой на кого прощава ?
Какви са условията и границите на прошката ?
Можем ли да прощаваме в името на мъртвите, единственият абсолютен обиден, от когото прошката може да има смисъл ?
Какво можем да научим от различните опити, предприети за възстановяване на социалната тъкан, разкъсана от геноцидно безумие ?
Можем ли/трябва ли да насилваме, насърчаваме, позволяваме, улесняваме прошка ?
Можем ли да откажем да простим или да се възползваме от прошката? Какви биха били причините (Nadler & Liviatan, 2004)?
Каква връзка може да има между прошка и справедливост, прошка и памет?
Може ли колективната памет да се превърне в пречка за прошка или дори за всяка възможност за възстановяване на социалната тъкан? Как да анализираме/разберем психосоциалната динамика около виктимизацията и вината за прошка и покаяние (Iyer, Leach & Crosby, 2004) ?
Как изкуството мисли или поставя въпроса за прошката в геноциден контекст ?