Как се чувстват животните - Сцена 9
Книги/Животни
Как се чувстват животните
на Франс де Ваал
Майко. Последната прегръдка. Какво животински емоции ни казват за нас самите
„Разбира се, това, което чувствах тогава в маймуноподобния си вид, може да бъде възпроизведено и записано само с човешки думи.“ - Франц Кафка (1917)
Когато ме попитат дали мисля, че слонът е съзнателно същество, понякога отговарям с друг въпрос: „Кажете ми какво е съзнание и след това отговарям дали слоновете го имат или не“. Този отговор обикновено ги блокира. Никой не знае за какво точно говорим.
Веднъж на симпозиум чух известен философ да казва, че иска да обясни човешкото съзнание, като твърди, че това е логично следствие от огромния ни брой неврони. Колкото повече взаимосвързани неврони има, каза той, толкова по-осъзнати ставаме. Дори ни показа филм с израстването на дендрит, който беше очарователно за гледане, но изобщо не ми помогна да разбера как се появява съзнанието. Най-изненадващото му заключение беше, че това човешко съзнание надминава това на всеки друг вид. Ние сме най-съзнателните същества, каза той, сякаш това беше нещо естествено. Но не видях как това заключение следва от неговата теория за невроните и синапсите, като се има предвид, че не сме единствените, които имат много неврони и синапси. Какво можем да кажем за животни, чийто мозък е по-голям от 1,4 кг човешки мозък, като 8-килограмовия мозък на китовете?
Не всички философи са съгласни с постулата, че съзнанието предполага огромен мозък. С появата на проучвания върху животни и антропозоология (изследване на взаимодействията между хора и животни), много отворени философи започват да мислят за чувството на животните по начини, които приканват за по-нататъшни изследвания. Те признават: въпреки че може би никога няма да разберем как се чувстват слоновете, все пак можем да признаем, че го правят. Без ясно разбиране какво означава съзнание, как можем да изключим тази възможност? Всеки, който се опитва да реши проблема, като ви каже, че съществуват много видове съзнание (самосъзнание, екзистенциално съзнание, телесно съзнание, отразяващо съзнание и т.н.), само допълнително усложнява проблема, като добавя неясни разграничения към вече доста неясна концепция.
Ето защо стъпвам предпазливо в блатото на животинските чувства и съзнание.
Зад дебата за съзнанието на животните се крие тема, която много учени биха предпочели да избегнат: какво правят хората с животните. Очевидно не се отнасяме добре с тях, поне с повечето от тях. За нас е по-лесно да живеем с тази реалност, като просто твърдим, че животните са лоши автомати, лишени от усещания и съзнание, както науката отдавна твърди. Ако животните са като камъни, тогава можем да ги хвърлим в могила, по която да стъпваме. Ако не са, тогава сме изправени пред сериозна морална дилема. В тази епоха на индустриалните ферми усещането за животни е слонът в стаята. Има хиляди животни в зоологическите градини, милиони в лаборатории и милиони други в домовете на хората, но има милиарди и милиарди животни в индустриалните ферми. От общата биомаса на сухоземните гръбначни животни на земята дивите животни представляват само около 3%, хората 25% и добитъка почти 75%!
В старомодните ферми животните носели имена, пасели се на пасища, имали кал, в която да се търкалят, или пясък, в който да се къпят в прах. Животът далеч не беше идиличен, но беше много по-добър от днешния, когато заключваме телета и прасета в тесни кошари, направени от стоманени пръти, тъпчем хиляди пилета в слабо осветени зали и дори не оставяме кравите да пасат. . Вместо това ги принуждаваме да лъжат в собствената си мизерия. Тъй като в повечето случаи тези животни се държат далеч от човешките очи, рядко имаме възможност да видим мизерните условия, в които живеят. Всичко, което виждаме, са парчета месо без крака, глави или опашки. По този начин не трябва да мислим за съществуването на това месо, преди да го опаковаме. И тук дори не говоря за факта, че ядем животни, а само за начина, по който се отнасяме към тях, което е основната ми грижа.
Прекалено съм биолог, за да поставя под въпрос естествения жизнен цикъл. Всяко животно играе своята роля, яде или се яде и ние участваме в двата края на уравнението. Нашите предци са били част от обширна екосистема от месоядни, тревопасни и всеядни животни, консумирайки други организми и служейки също като храна за хищници. Въпреки че днес рядко сме плячка на други животни, все пак оставяме орди същества да погълнат мъртвите ни тела. От праха - към праха.
Най-близките ни роднини на примати успяват по свой начин да хванат маймуни и джудже антилопи в гората, което правят с дръзки дарения, използвайки сътрудничество на високо ниво. Пируват с плячката си с най-голямо удовлетворение и щастливи мрънкания. Също така прекарвам часове на риболов с клонки, термити и мравки. Някои популации на шимпанзе консумират големи количества животински протеини (в гората те почти унищожават червените маймуни колобус), докато други популации оцеляват много по-малко. Мъжки шимпанзета могат да удвоят сексуалния си успех, като използват месото като валута за секс.
И хората наистина ценят месото и го ядат всеки път, когато имат възможност. Ние нямаме зъби или нокти като специализирани месоядни животни, но имаме дълга еволюционна история за допълване на диетата, състояща се от плодове, зеленчуци и ядки с протеини от гръбначни животни, насекоми, мекотели, яйца и т.н. И не става въпрос само за добавки: според най-новите антропологични проучвания 73% от реколтата ловци в света осигуряват повече от половината от храната си от храна за животни. Този всеяден фон се отразява в нашата многофункционална зъбна редица, относително късите ни черва и масивните ни мозъци.
Влечението към месото е оформило нашата социална еволюция. (.) Животинските протеини са ни осигурили оптимална комбинация от калории, липиди, протеини и основни витамини B12 за развитието на големи мозъци. Без плът може да не сте се превърнали в интелектуално силните хора, каквито сме днес.
Нищо от това обаче не ни казва, че трябва да продължим да се храним както правим или че трябва да ядем месо. Животинските протеини могат да бъдат надценени. Живеем в различно време, с различни възможности и имаме обещаващи алтернативи, като месо, получено in vitro или от растителен произход, които могат да бъдат допълнени с всички необходими витамини.
Дори да нямам нищо против да ям самото месо, начинът, по който се отнасяме, отглеждаме, транспортираме и кланим животните, е погрешен. Условията често са влошаващи и понякога възможно най-тежки. В отговор на това много млади хора в индустриализирания свят експериментират с безмесни диети, въпреки че този режим е спорен. Проучване от 2014 г. на САЩ Съветът за хуманни изследвания установи, че само един от седем самопровъзгласили се вегетарианци е на диета повече от година. Аз обаче се възхищавам на усилията им - и аз го направих, несъвършено и не догматично, забранявайки на практика всяко месо от бозайници в кухнята на семейството ми.
Тенденции като флекситаризма (полу-вегетарианска диета, от време на време консумация на месо) и намалена консумация на месо процъфтяват. Революция, основана на растителна консумация, е на път, който, надяваме се, ще принуди производителите на месо да променят методите си. Би било чудесно, ако човечеството може да намали наполовина консумацията на месо и същевременно радикално да подобри живота на животните, които яде. Може би можем да отидем по-далеч и напълно да елиминираме консумацията на истински животни, произвеждайки месо отделно от централната нервна система, в чиния на Петри. Вярвам, че преследването на такива цели е морален императив, но най-добре би могло да бъде постигнато, ако честно признаем откъде идваме, вместо да разгадаем приказка, която често се чува днес, че сме създадени да бъдем вегани. Ние не сме.
В резултат на тези продължаващи дебати чувството се превърна в често използван и деликатен термин. Това е една от трите причини (да не говорим за екологичните), поради които хората трябва да уважават всички форми на живот: достойнството, присъщо на всички живи същества, участието, което всяка форма на живот има в собственото си съществуване и в оцеляването на човека. и чувствителност и способност да страдате. Позволете ми да прегледам тези причини, една по една.
Проблемът с усещането е най-сложният от трите. Чувството се дефинира като способността да се изживява преживяване, усещане или възприемане. В най-широкия смисъл чувството характеризира всеки организъм, като еукариотната клетка, която се бори да поддържа стабилен химичен баланс в стените си. Търсенето на хомеостаза изисква клетката да усети вътрешната си концентрация на кислород, въглероден диоксид, ниво на рН и т.н. и да „знае“ кой от процесите - например осмозата - да се активира, за да възстанови баланса. Американският микробиолог Джеймс Шапиро стигна дотам, че заяви, че „живите клетки и организмите са когнитивни (сетивни) образувания, които действат и си взаимодействат, за да осигурят оцеляването, растежа и разпространението си“. По същия начин неврологът Антонио Дамазио пише за клетката в „Чувството на това, което се случва“, книга за вътрешни преживявания от 1999 г .:
Той се нуждае от нещо, което не се различава от възприятието, за да забележи дисбаланса; се нуждае от нещо, което не се различава от неявната памет, под формата на разположение да действа, за да поддържа техническите си познания; тя се нуждае от нещо, което не се различава от способността за извършване на превантивно или коригиращо действие. Ако всичко това ви се струва важна функция на нашия мозък, вие сте прав. Всъщност не говоря за мозък, защото вътре в малка клетка няма нервна система.
Науката все още не се е задълбочила в усъвършенстваните начини за защита, алармени сигнали и системи за взаимна подкрепа на растенията, които несъмнено предполагат, че „те не обичат да се ядат“, както понякога се казва. Въпреки това е пресилено да се каже, че отделянето на газове след атакуващите растения „плаче от болка.“ Можем да говорим за активна съпротива срещу заплахите и борбата за оцеляване, но за да почувстват болката, растенията трябва да знаят собственото си състояние. Въпреки че вътре в растенията има електрически пътища, които приличат на нервната система на животните, никой не знае дали тяхното стимулиране предизвиква субективни състояния, особено след като няма мозък, който да записва тези стимули и да ги оценява. За повечето учени, при липса на мозък, съзнанието е загубена кауза от самото начало. Тук се натъкваме на ограниченията на идеята, която биха почувствали растенията. Много е възможно те да реагират на заобикалящата ги среда и да поддържат вътрешен баланс на течности, хранителни вещества и химикали, без да имат никакви усещания. Реакцията на промените в околната среда не е същата като това, което те чувстват.
Усещането тясно включва състояния на субективно усещане, като болка и удоволствие. Ако се съмняваме, че растенията имат някакво усещане и им отказваме този тип чувства, трябва да направим същото и за животни без централна нервна система. Не знаем например дали стридите и мидите усещат вътрешни състояния, като се има предвид, че имат само няколко нервни връзки и ганглии (групи нерви), но нямат мозък. Подобно на растенията, те нямат (стриди) или имат ограничени начини (миди), за да избегнат болезнени ситуации, измъквайки се от пътя им. В допълнение към затварянето им липсва поведенчески апарат, за който усещанията за болка имат смисъл. Следователно се колебая да дам в тесен смисъл усещането за двучерупчести мекотели.
Но каквото и да е нашето мнение, ние трябва да бъдем последователни и да имаме предвид, че както растенията, така и двучерупчестите мекотели имат чувство, или да откажем и на двамата каквото и да е чувство, точно както всички други организми, които нямат мозък като гъбички (много интересна група същества, които не са нито растения, нито животни), микроби, гъби, медузи и т.н. Фактът, че тези организми принадлежат към различни таксономични царства, е неоснователен аргумент, като се има предвид, че целият органичен живот е изграден на един и същ принцип. В същото време това ще ни помогне да си припомним дългата история на подценяването на животните. От тази гледна точка ние не гарантираме, че не правим същото с растенията.
Снимка: Shutterstock
Може би и вие се интересувате
В продължение на векове научната общност и обществото считат хората за единствените емоционално способни и съзнателно надарени видове, установявайки някои от основните „аргументи“ за господството му над всички останали видове. Последните изследвания обаче, придружени от етични дебати, показват, че не само хората могат да изпитват, например, омраза или страх, както и че много други видове, с които споделяме планетата, имат чувства. В светлината на тези нови хипотези и насоки, как може да бъде оправдана тривиалната жестокост, с която се третират безброй бозайници?
Етологът и приматолог Франс де Ваал, автор на някои от най-влиятелните и многолюдни книги за сложността на животинските светове, обяснява в своята книга „Мама“. Последната прегръдка, наскоро преведена от издателство „Хуманитас“, която показва най-новите изследвания за емоционалния живот на животните и възможността много други видове да имат различни форми на съзнание. В същото време де Ваал обръща внимание на факта, че в светлината на новите открития е време да преразгледаме начина, по който мислим и да дадем състоянието на други животни, но и да адаптираме поведението си. По-долу ви предлагаме да прочетете откъс от новата книга на холандския изследовател, преведен от етолога Кармен Струнгару):