Йогично хранене - йога огън

Всеки, който иска да интегрира йога в ежедневието си, рано или късно ще се натъкне на хранителни проблеми. Древните йогини и йоги са имали много точни идеи за това кои храни и какви начини да се справят с тях насърчават хармонията на тялото, ума и душата.

Няколко хилядолетни науки йога и аюрведа се основават на практическия опит на практическата духовност, предаван в продължение на стотици поколения.

Паралелите на съвременните знания обикновено са също толкова изумителни, колкото и дълбочината на натрупаните знания за въздействието на различните храни върху телесната температура, органите или психическото и емоционалното състояние.

Има безброй препратки към йогическата диета, само няколко от които са споменати тук.

В Хатха Йога Прадипика („Светлина върху хатха йога“), например в първата глава, освен отделни асани, са описани и много специфични диетични правила:

Някой, който ходи в съзнанието на абсолюта (Брахма-Чари), подхранва се според правилната мярка (Митахари), живее оттеглен (Тиаги) и се е отдал напълно на йога, става просветлено същество (Сиддхи) след една година. [Няма] причина за съмнение. || 59 ||

Лесно смилаема, сладка храна [в която] една четвърт [от стомаха] [остава] празна [и която] се консумира внимателно, това се нарича умерено хранене (митахара). || 60 ||

Горчиво, кисело, хапливо, солено, пикантно, зелени зеленчуци, кисела каша, сусамово масло, сусам, горчица, алкохол, риба, коза, друго месо, кисело мляко или мляко, смесено с вода, конски боб, плодове хинап, маслена торта, дяволски изпражнения, чесън а други са неподходящи [храна за йога], казват те. || 61 ||

[Йогин] трябва да се стреми да избягва неласкавата храна. [Това включва също:] Затоплени продукти с намалено съдържание на мазнини, много солени, много кисели, застояли и също твърде много зеленчуци. || 62 ||

Пшеницата, оризът, ечемикът и всичко, което узрее в рамките на 60 дни, е добра храна. Мляко, гхи, кристална захар, масло, твърда захар, мед, сушен джинджифил, плодове от краставици, [плюс] още пет зеленчука, боб мунг, [плюс] други бобови растения и дъждовна вода, [това е храната] за най-доброто в света Йогите [е] подходящо. || 65 ||

Хранителните, сладки и меки млечни продукти подхранват тялото и са приятни за ума. Това е подходяща храна, която йогинът трябва да използва. || 66 ||

Други референтни точки също говорят за храненето. Идеята на три гуни (Свойства, качества) в индийската философия и литература. Гуните служат като обяснителен модел за много различни концепции. Бхагавад Гита дава напр. Гуните като насока за личностно развитие. В допълнение към други писания, Бхагавад Гита значението на Gunas за мислене, чувство и действие на хората. И трите елемента винаги присъстват в човешкото същество, дори ако някой временно може да преобладава. Целта на практикуващия йога е да укрепи сатвата:

„Целта на живота е, че в стремежа си към по-висок идеал, човек трансформира собствения си характер към по-висш - и при това преминава от бездействие и вътрешна обездвиженост (тамас) към страстни усилия (рагас) и това след това в спокойствие и баланс (сатва) насочва към него. "(14.5)

Например популяризирането на саттва включва диета сатвик със сурови или прясно приготвени вегетариански храни, чист въздух и чиста вода. Bhagavad Gita (17.1-6) препоръчва меки ястия, пълни със сок и вкус, успокояващи, смилаеми и пресни.

The Герандасамхита препоръчва практикуващият йога:

„Варени оризови или ечемичени кнедли, както и пшенични кнедли; Mung боб, маса фасул и нахут и др., Но чист, без шушулки, патола, хлебни плодове, мана, каккаола и сукасака; Dradihika, Karkati, банани, смокини и бодливи круши, сурови банани, млади банани, бананови стъбла и корени; Патладжаните, репичките, rddhi се използват от йогина като храна. Препоръчват се пет зеленчука: бала (космата билка), каласака (черно зеле) и листа патола, вастука и хиламочика.

На чисти, много сладки и меки храни, които оставят половината от стомаха свободни, може да се насладите с голямо удоволствие. Това се нарича правилната храна. (...) Прясно и разтопено масло, мляко, тръстикова захар като пясъчна захар и др. И меласа; зрели банани, кокосови орехи и нарове, но дестинациите им са ужасни; Грозде и дори лавал, ако съдържа сок, който не е кисел; Кардамон, индийско орехче и карамфил и плодовете на култивираното розово ябълково дърво; Харитаки и фурми, йогинът използва като храна. "

Предполага се, че тези ястия ободряват, дават енергия, сила и здраве и носят радост както физически, така и психически.

„Лесно смилаеми, добри и леки неща, които Дату поддържа (= здравословно е); Йогинът използва това, което сърцето желае, като храна. "

Храната, която насърчава рага, причинява разстройство на тялото и ума и лошо здраве или заболяване. Това се отнася напр. Кафе, черен чай, всичко кисело или горчиво, индустриална захар или люти подправки като лют пипер. Тази храна прави хората неспокойни. Йогините и йогите трябва да избягват тези храни, доколкото е възможно, тъй като те стимулират страстите и правят ума неспокоен и труден за контрол.

„Пикантно, кисело, солено, горчиво и печено, кисело мляко, мътеница; бушуващи билки или опияняващи неща: палмово вино и хлебни плодове; Кулатха, леща, краставица от бяла тиква, зелеви стръкове, тумби, плодове от гърди, ракови ябълки, плодовете на бодливата билва, кората на паласа; Кадамба, лимони, плодове бимби и лакуча и чесън, отрова! Йогинът избягва плодове от карамбола и пияла, хингу, цветове от вълнени дървета и кемука. "

Също така е гадно да се яде прекалено набързо и да не се дъвче достатъчно.

Тамасичната храна е тази, която е нездравословна за вас или за другите, парализира енергията ви и прави ума муден. Със сигурност знаете усещането, когато се чувствате изтощени и уморени след ядене на такава храна. Така наречената „хранителна кома“ не се появява след ядене на каквато и да е храна, а само след ядене на храна тамасигер. Рибите и месото се считат за тамасиг, защото животните трябва да бъдат убити за тях. Алкохолът също се счита за тамасиг.

Храната, която е остаряла и безвкусна, разглезена и нечиста, се оценява от хора, които са склонни към тамас (Bhagavad Gita 17.7-11).

"Йогинът избягва жестоки, греховни, мързеливи, остри и застояли, както и много студени и горещи неща."

Учението на Аюрведа предписва свои общи диетични правила, но с малко по-различен, по-широк подход.

„Само здравословната, пълноценна храна насърчава (психически и физически растеж) човек, а нездравословната храна, от друга страна, е причина за заболяването. Храната е полезна и здравословна, ако поддържа или възстановява баланса на тъканите на тялото. "(Чарака Самхита, Сутрастана XXV, 31, 33)

Тази гледна точка е по-обща и оставя повече място за индивидуални конституции и нужди - в крайна сметка не всеки има предвид просветлението. Въпреки това има основни препоръки, които са добри за всички конституционни типове. Което включва

да се храните, докато седите, да се наслаждавате на храната и да не четете или работите, докато ядете.
основното хранене по обяд, а не вечер.
Избягвайте животинските протеини вечер.
Медът не трябва да се нагрява над 40 градуса и не трябва да се използва за готвене.
избягвайте студената храна и напитки.
За приготвяне на прясна храна.
Всяко хранене трябва да съдържа всичките шест вкуса (сладък, кисел, солен, пикантен, горчив и тръпчив).

в Йога сутра (2.30) има петте Ями като насоки за етично поведение, които могат да се практикуват на всички нива (умствено, емоционално, словесно и физическо). Заедно те формират великия обет (маха врата). Майсторството възниква, когато петте ями се прилагат на всички нива, независимо от произхода, мястото, времето или ситуацията (2.31). Най-известната яма е ахимса. Ахимса означава „да не нараняваш“ - често се превежда като „ненасилие“, което обаче не е задължително при по-внимателна проверка.

Защото „не боли“ отива по-далеч от ненасилието и включва например уважение и състрадание. Десикачар е на мнение, че ахимса означава не само насилие в буквалния смисъл на „да не нараняваш“, а по-скоро като негова противоположност - посочена с префикса „а“ - дружелюбност, обич и внимание, т.е. всяко добре обмислено отношение към други същества, включително несправедливост и жестокостта са вреди.

Някои йоги са на мнение, че веганството или поне вегетарианството произлиза от ахимса.

Може да е въпрос на убеденост дали човек дори би трябвало да умре от глад като вегетарианец поради ахимса при извънредна ситуация, но днешното фабрично земеделие с всичките му последици е малко вероятно да бъде съвместимо с ахимса.

Желанието да не се причинява вреда на други същества възниква от или поне култивира прозрението, че всичко е свързано или едно, нагласа, споделяна от много йогини и йоги.