Иран 1979
Падането на императорския режим на Мохамад Реза Чах Пахлави през февруари 1979 г. дълго време се считаше за инцидент. В контекста на Студената война новият „ислямски режим” би представлявал „грешка”, хипермедиирана от религиозното си измерение. Четиридесет години по-късно Ислямска република Иран все още е там и ние трябва да се изправим пред фактите: иранската революция от 1979 г. беше дълбока пробив в историята на иранците, но също така в ислямския свят и в международните отношения.
Припомняйки веригата от събития, човек осъзнава сложната дълбочина на революция, която не се ограничава до идването на власт на аятола. Това беше истинска революция с нейното шествие на смъртни случаи, престъпления, несправедливост, предателства, но също така илюзии, надежди и появата на нови политически актьори, които не се очакваха. Савак, ЦРУ и Мосад се страхуваха от комунистическа революция, но това беше преди времето първата революция от постсъветската епоха.
Всичко започна със стихове
Предприемането на Джими Картър за президент на Съединените щати през 1977 г., който се застъпва за спазването на правата на човека, е от ключово значение за освобождаването на словото. Шахът беше принуден да се покаже като добър ученик и вече не системно цензурира или затваря либерални или леви писатели и интелектуалци. Първият, който се осмели да говори на глас, беше есеистът Хадж Сейед Джавади, който през март 1977 г. публикува отворено писмо до шаха с молба за повече свобода. Той не беше обезсърчен, което предизвика пролетта на предпазлива, но заразна свобода в цялата страна.
Както винаги в Иран, нищо не е възможно, ако не може да бъде изразено в стихотворение. В младостта си бъдещият аятолах Рухола Хомейни също публикува стихове на персийски. Ето как институтът Гьоте, германският културен център в Техеран, организира поетични вечери, анимирани по-специално от „либерални“ автори като Голам Хосейн Саеди или близки до комунистическата партия Тудех като поета Ахмад Шамлу, всички членове на „Асоциацията на иранските Писатели (kanun-e nevisandegân), след това забранено, но активно. Няколкостотин слушатели първата вечер, хиляди следващите вечери. Претоварената полиция не смееше да извърши репресии. По този начин опозицията срещу имперския режим започна със стихове, тъй като Хафез де Шираз веднъж се противопостави на монголите. Няколко дни по-късно, шахът на официално посещение във Вашингтон беше жестоко изгонен по инициатива на Конфедерацията на иранските студенти. Стартира динамиката на директния политически протест, доминиран от „левите“, светските, националистическите и антиимпериалистическите.
Беше „пролетта на Техеран“. Всички продавачи на книги, професионални сдружения, политически партии, повече или по-малко забранени, разпръснати по тротоарите произведения от всякакъв вид, цензурирани, но запазени. Гигантски панаир на книгата в центъра на Техеран. Седмичникът Ketâb-e jomeh (книгата от петък) беше емблематичният и ефимерен символ на това време, когато всички надежди за свобода изглеждаха разрешени, с подкрепата - поне мълчаливо - на всемогъщия американски кръстник.
Шият ислям се присъединява към протеста
Иранското шиитско духовенство има дългогодишен опит в политическо оспорване. В годините, последвали „Бялата революция“, предоставена през 1962 г. от шаха (аграрна реформа, гласуване за жени, обществено образование ...) и експулсирането в Ирак през 1963 г. на младия аятола Хомейни, който беше против нея, млада религиозна или светска активистите, които се стремят да съчетаят исляма, иранската идентичност и съвременния свят, бяха все по-многобройни и активни.
Дотогава идеологическото предизвикателство беше доминирано от „религиозните либерали“ на Иранското освободително движение на Мехди Базарган, които след това се присъединиха към националистическата и ислямска критика на плагиата на западната култура, носена от есеиста Джалал Ахл-е Ахмад, много популярен автор на брошурата "Гарбзадеги" (Заболяването на Запада). В религиозните кръгове насилието на Федаян-е Еслам, близко до идеите на Мюсюлманското братство, но без институционални отношения с тях, тогава беше изпреварено от интелектуална динамика, която дълбоко засегна общество, все още много интегрирано в националната шиитска култура.
В началото на 70-те години иранските младежи, които сега посещават университети в голям брой, бяха ентусиазирани от лекциите на Али Шариати (1933-1977) вhosseynieh (религиозен център) Ершад от Техеран. Този млад философ, обучен във Франция, несъмнено беше най-ефективният архитект на промените в манталитета, довели до популярния успех на революцията от 1979 г. В многото си книги и блестящи речи той пропагандира идеята за актьор шиитски ислям. прост протестник на социални и политически промени. Шариати е бил вдъхновен от леви интелектуалци и лидерите на националноосвободителните движения, които е посещавал в Париж през 60-те години. Въпреки цензурата, този мирен, социален, либерален и дори антиклерикален "ляв ислям" е бил успешен във всички страни. В началото на революцията портретите на „доктора“ Шариати, който умря подозрително в изгнание, бяха по-многобройни от тези на Хомейни.
Всички лидери на бъдещата ислямска република бяха окъпани в този интелектуален шум, където те се стремяха да преодолеят консервативния дискурс на националистите и секуларистите от Националния фронт, умереността на иранското освободително движение, традиционалистичния тихизъм на огромното мнозинство от шиитите духовенство и насилието на марксистките революционни групи.
За ЦРУ, Мосад и Савак, активизмът на марксистките революционни групи (народни федаини, народни моджахеди), без популярна база, представляваше реална опасност, но по-малка от мобилизационната способност на шиитското духовенство, повлияно от Али Шариати или от Аятола Хомейни е заточен в Ирак. Последните сякаш се приближаваха не до националистическите либерали, а до „левите сили“ и антиимпериалистите. Този нов политически ислям все още се разглежда като заплаха, която може да бъде от полза само за Съветския съюз. Поради това шахът реши да атакува директно аятола Хомейни в обидна статия, публикувана на 7 януари 1978 г. от неговия министър на информацията. Фатална грешка: човек не може да се отнася с религиозен сановник по този начин. Това беше началото на бунта на шиитското духовенство с хилядите мули, неговите мрежи, джамии, финансови средства, морално и културно притежание на огромното мнозинство от населението. Първият бунт е потушен кърваво в Кум на 18 февруари 1978 г. Следват на всеки четиридесет дни, според шиитската традиция на траур, нови бунтове, потиснати от армията в Табриз, Язд, Техеран, Исфахан.