Границите на разбирането на същността на предопределението от човешкия ум, Муслимка
Ибн Хаджар ал-‘Аскалани разказа следните думи на Абу ал-Музафар ал-Сам ‘аниани:
Познаването на истината по този въпрос е възможно само чрез ограничаване до Корана и Сунната, без да се прибягва до аналогии и разсъждения. Тези, които не се задоволяват с тях, изпадат в грешка и загиват в океана на отчаянието, като не намират душевен мир и покой, защото предопределението е една от тайните на Всевишния Аллах. Той е известен само на Всезнаещия и Всезнаещия, а за всички останали е покрит с воал на неизвестност. Той я направи неразбираема за човешкия ум и в това има известна мъдрост. Той не го разкри на пророците пратеници или на близките ангели [1].
Имам ат-Тахауи написа:
Всъщност предопределението е тайната на Всевишния Аллах, която не е известна нито на близките ангели, нито на пророците пратеници. Опитът да се проникне по-дълбоко в този въпрос е стъпка към провал, лишения и грях и е необходимо с всички сили да се въздържаме да мислим, да разсъждаваме и да подбуждаме за това. Аллах скри знанието за предопределението от хората и им забрани да го търсят. Хашем каза:
"Той няма да бъде питан за това, което прави, но те ще бъдат питани."
Имам ал-Аджури написа:
Мюсюлманите не трябва да се впускат в същността на предопределението, защото това е една от тайните на Могъщия и Великия Аллах. Робите са длъжни да вярват, че всичко добро и лошо вече е предопределено и тези, които се опитват да разберат същността на предопределението, могат да се съмняват, че съдбата на робите е предопределена и да се заблудят [3].
Имам Ахмад каза:
Задължително е да вярваме, че доброто и злото са предопределени, да признаваме и вярваме в хадисите по този въпрос. Не можете да попитате: „Защо? Как? " Просто трябва да го признаете и да повярвате.
Ако човек не знае тълкуването на хадиса и не може да разбере значението му, тогава това, което му е ясно, му е достатъчно. Той е длъжен да вярва в него и да се подчинява, както например в хадиса „правдив и надежден“ [4] и подобни легенди за предопределението [5].
„Али ибн ал-Мадини има изявление по този въпрос, подобно на думите на имам Ахмад [6].
Редица много важни принципи произтичат от тези твърдения на учените относно предопределението.
1. Изисква се вяра в предопределението.
2. Въпросът за предопределението трябва да се изучава в рамките, очертани от Корана и Сунната, без да се прибягва до умствени разсъждения и прости аналогии. Човешкият ум не е в състояние самостоятелно да подрежда опори, за да не се отклонява от истината и да не изпада в грешка по този въпрос. Онези, които се опитаха да разберат същността на този въпрос с ума си, изпаднаха в грешка и загинаха. Някои от тях започнаха да отричат предопределението, други решиха, че вярата в предопределението предполага липса на свободна воля, а трети игнорираха законите на шариата, позовавайки се на предопределението. Всяко от тези погрешни схващания създава проблеми в живота на човек и общество, а погрешните вярвания стават причина за неправилно поведение и начин на живот.
3. Невъзможно е да се задълбаете в изучаването на въпроса за предопределението, защото някои от неговите аспекти остават неразбираеми дори за най-талантливите умове, а в някои е възможно да се разбере само с голяма трудност.
Тук може да възникне въпросът: ограничава ли този подход човешкия ум? Това не се прави, за да се ограничи човешката мисъл, а за да се предотврати ума ни да мисли безполезно за това, върху което не бива да се размишлява. Това е грижа за човешкия ум, така че той да не се занимава с това, което е извън неговата сила.
Ислямът е обяснил на човека основите на вярата в предопределението. Тази вяра се основава на факта, че първоначално Аллах е знаел за всичко, което ще се случи, ще го запише и пожела, а след това е създал всичко, което съществува. Човешкият ум лесно може да разбере това. В това няма нищо трудно, неясно или неразбираемо.
Що се отнася до опитите да се разбере тайната на предопределението и да се проникне дълбоко в този въпрос, това е загуба на умствена енергия, защото мисленето за същността на знанието, писането, волята и творението е мислене за качествата на Аллах и как те функционират. Всичко това е непонятно за хората. Това е тайно знание, в което човек трябва да вярва и чиято същност не може да бъде попитано. Търсенето на отговори на тези въпроси е като да се опитваш да разбереш как Аллах се е възкачил на трона. Всеки, който прави това, трябва да знае, че значението на божествените качества, на които се основава предопределението, е известно, тяхната същност е неразбираема, наложително е да се вярва в тях, а питането за тяхната същност е еретично нововъведение.