Философия на вегетарианството веганство; Нарабо
Все повече сме в състояние да преосмислим отношението си към консумацията и храната. По различни причини през последните няколко десетилетия се формира движение срещу консумацията на животни и употребата на животински продукти, което сега е ежедневие.
Веганството и вегетарианството в никакъв случай не са ни чужди - техният начин на живот се е утвърдил. Как да обясним настоящата си етика към животните и защо винаги е било приемливо да се яде месо? В тази статия не представям подробен аргумент срещу или за консумация на месо или използването на животински продукти. Вместо това, това е въведение към стимулиращи възгледи, които фундаментално определят етиката на животните в конкретни култури.
Извън историческата традиция и чрез наследяването на начини на живот, ние се оказваме в култура, която счита консумацията на месо за нормална.
В историята на Европа, от очакваното развитие на опитоменото животновъдство преди около 9000 години, не е имало по-дълъг и географски удължен времеви прозорец, в който да се поддържа съзнателното отказване от животни за храна - с едно забележително изключение: училището на питагорейците от древногръцка епоха.
Това училище беше религиозно-философски, а също и политически поддръжници от днешна Южна Италия в началото на 6 век пр. Н. Е., Което изискваше стриктно спазване на правилата за консумация от своите последователи, което, разбира се, включваше и неконсумацията на животни. Освен това неговият основател Питагор от Самос вече трябва да е познат на всеки читател от уроците по математика.
Мотивацията за тази форма на хранене идва от идеята за трансмиграция на душите, концепция, която вероятно е пренесена върху идеите и принципите на Питагор чрез влиянието на индийските традиции - включително преди всичко учението за цикъла на раждане на сансара.
Как и защо учението за душата влияе върху човешкото хранене, ще се види по-късно в раздела за будистката етика по отношение на първоначалната индуистка позиция.
Във всеки случай, учението на питагорейската школа, предвид нейния строг вегетариански начин на живот, може да се счита за основно за широкомащабното разпространение на вегетарианския начин на живот. Само заради модерното вегетарианско движение, което разцъфна преди няколко десетилетия, подобно отношение успя да заеме позиция в по-широк социален контекст.
Пример: увеличаване на вегетарианството
Последните проучвания потвърждават бързо нарастващия дял на вегетарианците и веганите, както и непрекъснато увеличаващите се продажби на продукти без месо и без животни. През 2016 г. се казва, че 9% от всички германци съзнателно са преминали към вегетарианска или веганска диета. В момента (2018) броят е нараснал до над 10% [G. Mensink и сътр. (RKI) 2016 и ProVeg e.V. (2019): Vegan Trend: Facts and Figures on Veggie Market]
Всъщност, в периода между малките наченки на вегетарианството в Европа от първите питагорейци и съвременното развитие към диета без месо и без животни като цяло, всъщност нищо не се е случило за етично-животинските позиции.
Трябва да се запитаме защо повече от 2000 години бруталното поведение с животни е безобидно и следователно винаги е въпрос, на който се отделя малко внимание. Ще започнем с това.
Основи на нашето месо общество
За да отговорим на този въпрос, трябва да разгледаме няколко взаимоотношения в нашето общество. По-нататък бих искал да премина от историческата ситуация към решаващите влияещи фактори на днешните етични условия на животните, които несъмнено играят сериозна роля в темата за вегетарианското и веганското хранене.
На първо място трябва да отбележим кои очевидни етични проблеми можем да наблюдаваме в нашето общество чрез системно използване и експлоатация на животни:
- Жестокост и изтезания
- Производство, предназначено за печалба
- Масово развъждане и масово потребление
- Болести и хигиена
- Пристрастяване към плътта и блясък
Ако се върнем назад във времето преди индустриализацията, тоест във времето, когато предимно по-малко взискателните изисквания към храненето са били обичайни, тогава ще ни стане ясно, че връзката с месото и животновъдството трябва да е била напълно различна от днешната, особено защото животните са били отглеждани и избивани пред собствените им очи или дори от собствените им ръце.
По-специално в днешното общество имаме редица фактори, които благоприятстват консумацията на месо, които също са били засилени в по-голяма или по-малка степен през последните сто години поради индустриализацията, нарастващия просперитет и много технически постижения.
С други думи: имаме определени основни убеждения и сме създали социални рамкови условия за консумация на месо, които се проявяват главно в четири форми: антропоцентризъм, навик, дистанциране и омаловажаване.
1. Антропоцентричен мироглед
Терминът антропоцентричен произлиза от гръцката дума ἄνθρωπος (ánthropos) за човека и латинската дума centrum за център. Като се започне от този етимологичен корен, хората и техните нужди са поставени в центъра на всички събития.
В европейската, т.е. християнската област, тази гледна точка е силно вплетена в структурите на вярата. Лесно можем да прочетем човешката привилегия от Библията в Битие 1, 27-28:
Бог е създал човека по негов образ; той го е създал по Божия образ ... Бъдете плодовити и се размножавайте, населявайте земята и я подчинявайте и властвайте над морските риби, над небесните птици и над всички животни, които се движат по сушата.
Очевидно е, че короната е поставена върху него чрез мандата да управлява това, което човек получава от Бог като негов образ и последното дело на сътворението: човекът стои в центъра на света. Именно от тази вековна нагласа, запазила се и до наши дни, следва известното изречение: ›Човекът е мярката на всички неща‹.
Интересното е, че следният раздел гласи: Тогава Бог каза: С това ви давам всички растения на земята, които раждат семена, както и всички дървета с плодове, даващи семена. Те трябва да ви служат като храна. От една страна, ние сме създадени според библейските идеи, за да управляваме света и животните, от друга страна, пряко се установява веганска диета.
Избирането на отделни изречения от Библията и извеждането на стандартни нормативни примери от тях, разбира се, би било грешка, но тук трябва да се каже, че Научният консултативен съвет по въпросите на околната среда на EKD се изрази по много по-обширен начин по отношение на връзката между хората и животните и му се противопоставя в дискусионен принос е изразил предполагаемото право да убива и яде животни [1]. Дали ще бъдат направени изводи от това е друга история.
Влияние на библейския образ на човека
Антропоцентричният възглед за света е подсилен и от сериозното влияние на много съвременни, т.е. преди всичко рационалистични възгледи от философията на Просвещението, които вероятно никога не са били в състояние да се отклонят от този библейски възглед. По-специално, такива възгледи, които до голяма степен са установени от Рене Декарт и Имануел Кант, разкриха пропастта между хората и животните по още по-екстремен начин.
2. Навик
Живеем в рамките на фиксирани модели на поведение, които в по-голямата си част не сме избрали сами, а сме наследили от традицията. Например, малко дете не може да реши дали да яде месо или не и сега трябва да бъде оставено на решението на родителите. На практика във всички случаи човек се възпитава като месоядец и не преразглежда този навик през следващите години.
3. Разстоянието
Процесите на производство на месо и жестоко фабрично земеделие не се извършват зад високи стени за нищо. Широката общественост научи за ужасяващите условия в животновъдството единствено чрез незаконни видеозаписи. Дистанцирането от неприятните процеси служи на наивния принцип: ›Извън погледа, извън ума.‹
Други примери като ядрени хранилища, депа за отпадъци и пещи за изгаряне на отпадъци също са запечатани и скрити, за да не се докосне мечтателният средностатистически потребител до истинската и обикновено много плашеща реалност. Поради нашата репресия, изглежда, сякаш всички знаем, че правим нещо нередно с поведението си, но все още не поемаме отговорност.
4. Омаловажаване
Ако хората се сблъскат с клането на животно със собствените си ръце, цялото отношение към консумацията на месо със сигурност би било различно. В днешно време има не само дистанциране от жестоките производствени процеси, но и общо отчуждение от връзката между живото животно и конкретния животински продукт. Или ламиниран колбас напомня за мъртво животно?
Десетки други изкуствено преработени и модифицирани храни съдържат месо, но чрез умела манипулация постигат ефекта, че изглежда напълно безвреден за потребителя да яде този продукт. Връзката между храната и убийството е напълно изгладена и размита.
Философията основно пита за връзката между хората и животните. Освен това в този контекст трябва да се изясни какво трябва да се разбира под термина „човешко същество и животно“. Един от първите големи защитници на правата на животните е британският реформатор Хенри Стивънс Солт (1851-1939), който отговори на въпроса ›Имат ли права животните?‹ С отговора ›Несъмнено, ако хората ги имат.‹.
В своя манифест „Правата на животните, разглеждани във връзка със социалния прогрес“, публикуван през 1892 г., Солт формулира позиция за правата на животните, която той разбира като абсолютно необходима стъпка в социално-политическото по-нататъшно развитие на хората или човечеството.
Следващите точки обаче предшестват това, като разглеждат етиката на животните от няколко различни гледни точки. Не искам следните аспекти да се разбират като аргументи за или против вегетарианството или веганството, а просто като съображения, които фундаментално определят етиката на животните в конкретни култури.
Будистка етика
Преди всичко бих искал да вмъкна накратко хиндуистката позиция. Най-централната концепция в индуизма е връзката между Атман, вечната същност на ума или душата и Брахман, вечният източник на всичко или така наречената световна душа. Крайната цел е да осъзнаем, че Атман е Брахман:
Ето защо известната формула в Упанишадите е: tat tvam asi - ›› че ‹‹. [2]
Следователно в индуизма се приема, че няма разлика между душата на човек и душата на всяко животно. Неправдата да се ловят, убиват и ядат животни е пряко произтичаща от тази вяра. Че това не е било приложено в действителност, точно както в християнството, т.е. Различни важни писания свидетелстват, че убиването на животни и консумацията на месо са били често срещани във ведическите времена.
Отново е очевиден контрастът между авторитета на свещените текстове и тяхното изпълнение. Будистката етика, от друга страна, се основава много повече на принципа на неприкосновеността на живота (ahiṃsā). Всички заповеди и добродетели, като милосърдието, са в пряк контакт с този силно подчертан крайъгълен камък на будизма.
В повечето будистки традиции вегетарианството не е задължение и дори на монаси и монахини е позволено да ядат месо, ако могат да предположат, че животното не е било убито от ръцете им и за целите им. Между другото в джайнизма този принцип на светостта на живота е доведен до крайности, тъй като дори неволното убийство на бръмбар се счита за престъпление.
Въпреки че будизмът споделя традиционния индийски (индоевропейски) възглед за светостта на живота, като цяло убийството на живота се счита за морално осъдително само ако е извършено умишлено или по небрежност. [3]
Декарт: Теория на автомата
Декарт цитира в своите медитации [4] „доказателство“ за съществуването на Бог, което в същото време му доказва, че тялото и умът трябва да съществуват отделно. Той обясни силната връзка и взаимодействие между тялото и ума, които все още очевидно може да се разпознае, чрез модела на два напълно синхронизирани часовника - големият философ Готфрид Лайбниц по-късно възприема тази теория за паралелизма.
Как е стигнал Декарт там не е толкова важно за нас. Важно за това е заключението, че хората трябва да са в съзнание, докато животните всъщност не са нищо повече от автомати, тоест безболезнени и безчувствени машини без душа. Този така наречен декартов дуализъм, който разделя рационалния човек от останалия свят, е представен и до днес.
Питър Сингър не греши, когато казва, че за Декарт оплакването на животно е „нищо повече от скърцане на лошо смазано колело“. [5]
Кант: Етичен рационализъм
Добрият Имануел Кант е може би най-големият антропоцентричен мислител par excellence. Той също така свързва темата за хуманното отношение към животните с цел за хората, като казва:
По отношение на живата, макар и неразумна част от създанията, задължението да се въздържат от насилствено и в същото време жестоко отношение към животните е далеч по-интимно противопоставено на задължението на човека към себе си, тъй като притъпява състраданието към страданията им в човека и по този начин се превръща в морал, по отношение на други хора съвсем естественото разположение се отслабва и постепенно се изтрива; [6]
Важен е принципът, че етиката може да се отнася само до хората, защото само те имат рационалност. С други думи, тъй като човекът е способен да разпознава природните закони и освен това е способен да придобие власт над тях, той трябва да ги използва само за своите цели.
Шопенхауер: Етика на състраданието
В своята награда, основана на морала, Шопенхауер заема изключително критична позиция към рационалистическата позиция на Кант. Кант извежда мотивите за морални действия от разума, което не е приемливо за Шопенхауер. За него няма емпирични доказателства, които той разпознава в афекта на съжалението.
В крайна сметка състраданието може да роди принцип на справедливост, който включва както животните, така и хората. С този подход Шопенхауер разширява отговорността на човешкото същество с много голяма част, но също така не се откъсва напълно от антропоцентризма, защото състраданието трябва да се разбира главно само като афект на човешкото същество.
Джереми Бентам достигна крайъгълен камък в своето Въведение в принципите на морала и законодателството (1789) и не е нужно да казвам много за това. Като представител на утилитаризма, Бентам повлия фундаментално върху етиката на животните и до днес, с добър пример:
Французите вече са открили, че чернотата на кожата не е причина да се отдаде човек безпомощно на каприза на мъчител. Може би един ден ще се осъзнае, че броят на краката, окосмеността на кожата или краят на кръстната кост са също толкова малко причини да оставите съзнателно същество на тази съдба. Какво друго трябва да съставя непроходимата линия? Това е способността на ума или може би способността на речта? Пълно израсналият кон или куче обаче е несравнимо по-интелигентен и комуникативен от еднодневно или седмично бебе ... Но дори и да е различно, какво значение ще има това? Въпросът не е: можете ли да мислите? Можеш ли да говориш Но: могат ли да страдат? [7]
Източници и справки
[2] Беке, Андреас: Индуизъм за въведение. Хамбург: Юний, 1996, стр. 40.
[3] Киун, Деймиън: Будизъм. Щутгарт: Reclam, 2000, 6-то издание, стр. 151.
[4] Вж .: Декарт, Рене: Медитации върху първата философия, 5-та медитация.
[5] Певец, Питър: Освобождението на животните. Erlangen: Harald Fischer Verlag, 2018, 3-то издание, стр. 235f.
[6] Кант, Имануел: Метафизиката на морала. II, Метафизични основи на учението за добродетелта, §17.
[7] Бентам, Джеръми: Въведение в принципите на морала и законодателството. 1789, глава 17: Границата около наказателната юриспруденция, стр. 143f.