Философия и политика, философско нападение
Ленин и философия
Луис Алтусер отбелязва, че френската философия не проявява интерес към Ленин [1]. Въпреки че самият лидер на световния пролетариат плати в една и съща монета на цялата университетска философия като цяло и по-специално на френската: „Сертифицирани лакеи с речи за„ идеални блага “, зашеметяващи хората с помощта на измъчен идеализъм“ [2]. „Както при Бог, антиподът е дяволът, така и при професора на свещеника той е материалист“. Философстването като университетските философи е дъвчене на философска дъвка [3]. Следователно Ленин не се толерира от университетските философи.
Университетската философия се отвращава от Ленин (както и от Маркс) по две причини [4]:
1. Мисълта, че може да научи нещо от политик, е непоносима за нея;
2. Не допуска идеята, че философията може да бъде предмет на теорията, т.е. обективно знание.
Втората точка, поне сега, изглежда като ясен участък. Като пример, две книги на френски философи по теория на философията, публикувани не толкова отдавна: "Какво е философия?" Ж. Дельоз и Ф. Гуатари, както и „Манифестът на философията“ от Ален Бадиу.
И така, какво е философия за Ленин? Това е „нищо повече от един вид заместване на политиката, един вид продължение на политиката, един вид опит на политиката“ [5]. Следователно университетските философи не можеха да толерират идеята, че те се считат само за дребнобуржоазни идеолози.
От друга страна, въпреки разликата между философията и науката, има специална неразривна връзка между тези сфери на знанието, т.е. материалистична теза за обективност [7]. Ленин в "Материализъм и емпириокритика" не се уморява да повтаря, че учените са "спонтанни" материалисти [8]. Те подхождат към изучаването на предмета на науката като обективност.
Самата философия в своя исторически разрез, според Ленин, се явява като вековна борба между две посоки: идеализъм и материализъм. Тази теза съдържа още една причина за отхвърлянето на Ленин от философите. „Твърдението, че цялата история на философията в крайна сметка се свежда до борбата между материализма и идеализма, означава, по тяхно мнение, да обезцени цялото богатство на историята на философията“ [9]. Това е, според Ленин, което се появява като дъвчене на стара дъвка. Ленин се опитва да сложи край на историята на философията, като заявява, че нито материализмът, нито идеализмът могат да бъдат доказани. И тъй като тези позиции са недоказуеми, това означава, че това вече е сферата на субективността или идеологията. Въз основа на това Ленин прави заключение за партийността на философията. Някои философи принадлежат към материалистическата партия, други са идеалисти. Това мнение на Ленин е свързано с класовата борба. Оттук и връзката с политиката.
Така политиката се реализира във философията като борба между две посоки. Оттук и основната теза на марксизма: философията трябва да се променя, а не да обяснява света (тъй като обясненията са от класов характер).
Разбира се, философията и политиката са свързани. Върхът на всяка философска система е етиката. Е, върхът на етиката е политиката, т.е. определено политическо устройство, насочено към постигане на добро. От друга страна, решението на "фундаменталния въпрос на философията" може да има основа, приета и от двете партии, както беше модерно едно време в политиката да се казват "основни ценности", въз основа на които партии с много различни идеологии може да се съгласи.
Тази основа е фундаменталният дуализъм [10]. Това е диференциацията на битието в трансцендентално и иманентно съзнание. Същността му се състои във факта, че трансценденцията актуализира съзнанието и съзнанието чрез тялото нахлува в трансцендентността. Трансцендентността се дава на съзнанието чрез иманентност. След приемането на такава основа ще остане въпросът за произхода на трансцендентността. Тук ще възникне бойното поле за философски партии.
Оттук и онтологията: битие-в-иманентност и битие-в-трансцендентност. Битието е саморазширяваща се истина. Както каза и Парменид: има битие, няма несъщество. Но това е тавтология. Думата „битие“ казва всичко, няма нужда да се изяснява Парменид. Това са два региона на битието (биване в иманентност и битие в трансцендентност), достъпни за хората, въпреки че единият е косвен. Това изобщо не изключва други региони, недостъпни за съзнанието, т.е. Мета-трансценденции. Тази онтология е фокусирана върху ума. Това означава, че във фундаменталната метафизика онтологията и епистемологията представляват едно цяло.