Даоистките практики на мира забавят мелницата на ума; Елена
Даоистки практики на мир:
забавяне на мелницата на ума
Превод: Ана Николай
Забележка: Тази статия е написана и публикувана от Том Кениън, за да подкрепи и обясни аспекти на програмата The Siddhis - програма от 9 CD, за която можете да научите повече тук:
Когато бях дете, имах яркосин велосипед Schwinn с балонни гуми. Уловът на картите ви за игра на спиците на колелата, за да вдигнете шум, се считаше за много готино в моята група. И така, винаги желаейки да бъда приет от моите колеги от предрастващите години, аз украсих своето блестящо чудо с цял пакет книги, да ... цял пакет! Взех назаем широка гама куки за дрехи от майка ми и хванах картите за игра навсякъде, което може да си представим. В резултат на това, докато карах колелото си из квартала, чух какофония от бясна петарда.
За да свърша работата, хванах две мелници на кормилото. Залепих ги, един отдясно и един отляво. Още тогава търсех комфорта на симетрията.
За тези, които не са запознати с този термин, мелниците всъщност са детски играчки, обикновено изработени от пластмаса и често поставени върху дървена опора. Те се въртят лесно. Колкото по-силен е въздушният поток, толкова по-бързо се въртят. Останах очарован от въртенето на моите мелници. Завъртях педала възможно най-бързо, след това наблюдавах как малките витла се разтварят във въртяща се маса. Един ден бях прекалено погълнат от наблюдението на своите мелници, без да осъзнавам, че съм слязъл от тротоара и съм влязъл на пусто място. Следващото нещо, което можех да разбера, беше, че лежах на земята, жертва на челен сблъсък с дърво. Воденичните ми камъни бяха изкривени и предната част на мотора беше огъната. Бях научил урок, който ви свежда на земята - обърнете внимание на това, което правите.
С течение на времето се отказах от мотора и мелниците си, но никога не загубих пристрастието си към тях или към балонните гуми.
Сега, тъй като съм много по-възрастен, вече не следя водениците на кормилото на велосипедите. Вместо това ги гледам, въртейки се в съзнанието си. Въпреки че може да бъдете поразени от странността на метафората, мисля, че нашите мисли и емоции носят много с мелниците. Те се въртят лесно. Не след дълго една мисъл или чувство започват да се въртят в съзнанието ни. Понякога воденичните камъни на ума се въртят добре и плавно. Понякога се въртят толкова бързо, че изглеждат извън контрол.
Мелниците на ума са странно нещо. Когато започнем да се въртим, ние сме склонни да се идентифицираме с мислите и чувствата, които изглеждат наши. Ако се случи, че мелницата на ума се върти по приятен начин и се появят приятни мисли, ние го приемаме с отворени обятия. Казваме, че сме щастливи или доволни. Но ако смилането на ума ни се обърне в неприятна посока, бидейки нападнато от неприятни мисли и чувства, ние се отвращаваме. Казваме, че сме разстроени.
Повечето от нас всеки ден изпитват трептенията между двете крайности, да се придържаме (към това, което искаме) и да избягваме (това, което не искаме). Мелницата на ума постоянно се върти, защото такава е нейната природа. С други думи, той се движи през цялото време. Мислите и чувствата винаги възникват от това движение на ума. И преди хиляди години древни мъдреци по света откриха, че източникът на движението на ума е потокът от фини енергии в нашето тяло. Тибетците го наричат дълъг (или ветрове). Йогите го наричат прана, а даоистите - чи.
Всяка от тези алхимични системи е начертала по свой начин фините канали, отговорни за преживяването на мисълта и емоцията. Те описват тези фини енергийни движения съвсем ясно и са разработили начини да променят своя курс. Резултатът е вътрешна технология, която влияе пряко върху ума и неговите творения (мисли и чувства).
Бърз поглед към различните алхимични традиции в света ще разкрие поразително сходство в отношението им към ума и неговите творения. На практика всяка система има начин да успокои ума. Причината за тази мания за вътрешния мир е, че само в тишината Умът (или съзнанието) може да го осъзнае. Дотогава ние сме очаровани от мелниците на нашия умствен опит. Ние се идентифицираме с нашите мисли и чувства, вместо да осъзнаваме, че те идват и си отиват, като облаци. И, подобно на облаците, те са краткотрайни, с малко съдържание.
Превъзхождайки идентификацията с ума (нашите мелници), ние започваме да виждаме истинската си идентичност като чисто съзнание. И тъй като чистотата на нашето вродено съзнание се появява в съзнанието, ние започваме да се събуждаме от мечтата за този свят. Започваме да разбираме, че сме и винаги сме били завинаги свободни. Просто става въпрос за събуждане от натрапчивия вихър на ума ни.
По този начин става практическият въпрос: как да осъзнаем по-широката си идентичност? Пътят на самореализацията е създаден от даоистите на древен Китай. Подобно на алхимиците в други култури, те откриха вътрешните вериги на съзнанието и връзката им с ума.За да се разбере даоистката алхимия, е необходимо да се разбере фина сила, наречена чи. От необятната мистерия на Дао, която създава всички светове, но е недокосната от тях, произтича безкраен поток от тази жизнена сила (чи).
Има много видове чи. Например, има жизнена сила, която тече от квазари и звезди, въпреки че нейното качество се различава значително от чи, произведено от река. Повечето хора, когато мислят за чи, обикновено мислят за фината жизнена сила във въздуха. Този вид чи е по-концентриран в природните зони, далеч от големите градове. Тази жизнена сила е по-силна в големи райони, където растат дървета, в близост до езера, реки и потоци, както и в близост до големи участъци от водата като океаните. Някои предполагат, че този вид чи е свързан с отрицателни йони и има доказателства, че това е така. Но има и други видове чи - по-фини, по-изискани и те са един от приоритетите на напредналата даоистка алхимия.
Традиционно даоистките мъдреци прекарват голяма част от времето си сред природата като отшелници. В по-късни периоди групи от мъже или жени формират общности, за да продължат своето алхимично преследване с другите. Но по-винаги тези даоистки жилища бяха далеч от големите градове. Те обикновено се поставяха на места, където чи беше особено силен, често в области, посочени като драконови точки.
Драконовите точки са места за сближаване, където една форма на чи се среща с друга. Те се срещат по много зрелищен начин в планински вериги. Когато се срещнат два хребета, често има седло или някои ключове, които слизат по планинските склонове. Когато небесният чи (чи, генериран в небето) тече надолу, той се среща със земния чи на планината, в точката между хребетите. Това се нарича драконовата точка.
Там, където две реки или потоци се сливат, има забележимо увеличение на чи и това място се нарича още драконовата точка. Даоистки мъдреци търсели тези места и поставяли жилищата си близо или близо до върха на дракона. Това улесни алхимичната им работа, тъй като имаше изобилие от достъпни чи, които те биха могли да използват в своите практики.
Мисъл, време и дъх
Както при другите форми на вътрешна алхимия, практикуващият даоист трябва да тренира ума си да навлиза в продължителни състояния на мир. Душевният мир е от съществено значение, тъй като Дао може да се възприема само в душевен мир, а много от алхимичните трансформации в даоистката алхимия също изискват мълчалив ум.
Има много категории мирни практики. Някои от тях включват движение, като тай чи, а други включват седнала медитация, като Небесната порта, за която ще говоря веднага.
При тези практики на мир умът най-накрая се довежда до състояние на дълбоко спокойствие. В действителната практика, особено в началото, може да има набор от умствени дейности. Мислите идват и си отиват, понякога в порой, понякога в малък брой. И накрая, практикуващият забелязва, че скоростта на мислите изглежда намалява. Изглежда, че има повече пространство между мислите и в един момент те съвсем спират, дори и за кратко.
Практикуващият също така отбелязва, че по време на тези състояния дишането се променя. Дишането има тенденция да се успокоява, когато мислите се успокоят. И когато вече няма мисли, често няма дишане или е много повърхностно. Това е важно поради няколко причини.
От неврологична гледна точка бихме могли да кажем, че това се случва, защото мозъчните вълни на практикуващия са в по-ниските състояния, алфа и/или тита, при които дишането се забавя естествено. Изследванията върху медитацията са установили, че тези състояния също причиняват намаляване на мускулното напрежение, сърдечната честота, кръвното налягане и дихателната честота, всички от които са много полезни поради техните ефекти на намаляване на стреса. Всъщност проучванията показват, че хората, които практикуват форми на медитация, които предизвикват тези ефекти, както в даоските практики на мира, обикновено са по-малко стресирани от тези, които не медитират.
Преди няколко години, около час преди здрач, реших да направя упражнението на мира, известно като Небесната порта (наричана още Небесната порта) в парк. Докато здрачът падаше около мен, аз все още тренирах и забелязах, че дишането ми е спряло. Освен това мислите сякаш се сдържаха. Умът ми беше чист и спокоен като повърхността на тихо езеро. Но най-впечатляващото за мен в този момент беше, че времето също сякаш спря, бях спрян във вечно измерение на ума.
Тъй като се стъмваше, реших да се върна в колата и пътят ми отне около двайсетина минути. Забелязах, че желанието да се върна в колата дойде като усещане, сякаш идваше дълбоко от тялото ми. Не дойде като мисъл. Не си помислих: „Сега трябва да се върна в колата“. Това безмълвно състояние на духа изглеждаше в този момент необичайно смешно. Докато вървях, забелязах, че дишането ми беше много плитко, въпреки че пътеката до колата пресичаше хълмист терен. Това неподвластно на времето усещане продължаваше да бъде много силно и ми се струваше, че пресичам хълмовете с малко усилия. По ирония на съдбата, в момента, в който видях колата си на паркинга, си спомних за среща, която имах малко по-късно. и бях вдъхновена спонтанно. Дишането се нормализира и това усещане за безвремие изчезна. Бях отново здраво закотвен във времето.
Има завладяваща връзка между възприемането на безвремието и спирането на дишането. В практиката на даоистката медитация това спиране на дишането често се среща при навлизане в по-дълбоки психични състояния на мир.
Като психотерапевт, работещ в областта на психоневроимунологията - или влиянието на мислите и чувствата върху имунитета - намирам парадокса на времето за още по-очарователен.
Изследване на пациенти, приети в спешен кабинет поради спиране на сърцето, разкрива очарователна информация за взаимодействието между тялото и ума. По време на възстановяването на тези пациенти бяха зададени няколко въпроса относно възприятието им за времето. Въз основа на отговорите си изследователите са успели да предскажат кой ще се възстанови и кой ще умре от нов сърдечен удар. Пациентите, които отговориха, че оставят нещата настрана, за да се грижат за тях и които казват, че смятат, че имат повече от достатъчно време да направят това, което трябва да направят, са по-склонни да се възстановят и да избегнат повторна атака. сърце. Но пациентите, които са заявили, че са под огромен натиск да направят това, което е останало, и смятат, че не разполагат с достатъчно време, са имали, без изключение, по-висока честота на смъртта от втори сърдечен арест.
За даоистки мъдрец нито един от тези резултати не би бил изненадващ. От гледна точка на даоизма, нашият притиснат от времето съвременен свят е разрушителен както за здравето, така и за духовните постижения. Трябва редовно да връщаме умовете си, притиснати от времето, към мир, в противен случай ще страдаме от вредните ефекти на съвременната ни епоха.
Досега преподавах проста форма на даоистка практика на мир на стотици, ако не и хиляди хора. Всички те изразиха дълбоката си признателност за метод на медитация, в който се влиза много бързо и лесно. Тези, които никога не са успели да медитират поради непрекъснати мисли (вътрешен диалог), особено ценят този метод, тъй като в тази практика мислите не са пречка.
Небесна порта медитация
Практикуване на медитация Небесната порта се основава на точките на дракона. Както споменах по-рано, драконовите точки са места за сближаване, където една форма на чи се среща с друга форма.
В човешкото тяло има няколко точки на дракона. Небесната порта е само една от тях и се оказва място, където небесното чи (много фина форма на чи) се влива в тялото и среща земното (или земното) чи на тялото. Следователно това място е енергийно заредена зона и даоистките мъдреци отдавна са открили как да се възползват от него.
Седнете в удобна поза и затворете очи. Ако искате, можете да легнете, но за някои хора тази поза ги кара да заспиват. За известно време просто обърнете внимание на дишането си. Не го променяйте по никакъв начин; просто я гледайте. Наблюдавайте ритъма и дълбочината на дишането. След това, след известно време, осъзнайте пространството на почти 2,5 сантиметра зад корена на носа. Представете си, че има отвор от около 2,5 квадратни сантиметра. Това е Небесната порта. Всичко, което правите, е да фокусирате вниманието си върху него.
Не се фокусирайте върху него. Просто го имайте предвид. Ако имате мисли или фантазии, няма проблем. Нека да видят пътя си. Нека част от вниманието ви бъде насочено към това отваряне. Можете да мислите всичко, което искате, за всичко, което искате, и упражнението ще има ефект, стига част от вниманието ви да е върху Небесната порта (отваряне).
Продължавайки да се фокусирате върху портата, ще забележите, че в крайна сметка мислите започват да намаляват. След известно време ще има повече пространство между мисли или фантазии. И в крайна сметка те ще спрат напълно, дори и само временно. В тези моменти може да откриете, че дишането ви е спряло или че е станало много повърхностно. Това е естествено, тъй като всъщност е индикация, че навлизате в по-дълбоки състояния на мир. В тези много дълбоки състояния на спокойствие, при които вече няма дишане и мисли, се осъществява контакт с Дао.
Практикуването му за около пет минути обикновено ще ви даде ясно усещане за това как това упражнение променя състоянието ви на съзнание. Начинаещите обикновено отделят няколко минути, за да се установят в лесните етапи на психически мир. С течение на времето обаче тези периоди стават по-дълги и човекът се чувства по-уверен да влезе в тези дълбоко релаксиращи състояния на ума.
Изследванията показват, че тихите практики като тази са много ефективни за противодействие на някои от негативните ефекти на стреса. Само двадесет минути веднъж или два пъти на ден могат да направят огромна разлика във вашето благосъстояние.
Не се заблуждавайте от простотата на тази медитация. Това е практика на дълбок мир, който в крайна сметка ще ви доведе до пряко преживяване на Дао. Постепенно увеличавайте спокойните си периоди, така че да свикнете и да се чувствате комфортно с тези дълбоки състояния на спокойствие.
В даоизма най-големите мистерии бяха разкрити само от самия дао. Не можете да намерите по-дълбоки истини в книгите, защото е забранено да се пише за тях. Следователно медитациите като Небесната порта са като космически ключове. Ако се практикуват вярно, с течение на времето те могат да отворят вратите за вътрешно възприятие.
Но за да отворите ключалката, трябва да завъртите ключа. Само мисълта за това няма да се трансформира. Ако искате сами да разберете тайните на Дао, не просто четете за тях. Завъртете ключа и стъпете на вратата.