Чиста молитва
Свети Григорий Палама знае като стъпка, превъзхождаща негативното богословие, един по-пълен и по-екзистенциален апофатизъм, постигнат чрез чиста молитва. Това е екстаз от вътрешна тишина, пълно прекратяване на мисълта пред божествената тайна, преди божествената светлина отгоре да слезе, в ума, спрян от изумление.
Така че, преди да се справим с висшите етапи на познаване на Бог чрез пълна тишина и зрението на божествената светлина, трябва да се спрем на чистата молитва. Самата молитва има няколко стъпала, всяка от които съответства на една от стъпките на духовното изкачване, на което е човекът. Защото молитвата винаги трябва да придружава човека при неговото изкачване.
Могат да се добавят още два критерия за измерване на напредъка на молитвата: намаляването на думите и умножаването на сълзите. В своя връх молитвата е чиста молитва, тъй като тя вече няма никакъв предмет и вече не използва никаква дума, но умът, събран от всички, е наясно, че е лице в лице с Бог; затова се нарича още молитвата на ума.
Разбира се, дори на най-високите върхове на духовния живот, умът не винаги може да бъде изпразнен от каквото и да било съдържание, дори от прости, не страстни идеи за нещата. Ако обаче този, който се стреми след съвършенството, бъде помолен да направи молитвата си все по-непрекъсната, това всъщност е все по-голямо споменаване на името на Бог или Исус, но не с изключването на невинни идеи, а паралелно с тях., като средство за поддържане на чистотата. Така че „непрекъснатата молитва“ е нещо различно от „чиста или умствена молитва“, в което време умът няма представа, няма мисъл, освен безформената мисъл за Бог.
Разбира се, съществува тясна връзка между „непрекъснатата молитва“ и „чистата или умствена молитва“. Той използва същите няколко думи, и двете. Тогава човек не може внезапно да достигне съвършената молитва, която е чиста молитва, ако не е свикнал винаги да има предвид Бог, ако мисълта за Бог не му е станала сладка. Ето защо чистата молитва не е нищо друго освен пламъкът, който все по-често се издига от огъня на нестихващата молитва.
Като цяло източната духовност препоръчва следните условия, за да достигне умът до състояние на чиста молитва:
1) Умът да се върне от нещата навън в своето „сърце“, оставяйки всеки предмет. Умът, разбира се, означава работата на ума, излята в разумния свят, както обяснява св. Григорий Палама, а сърцето, към което трябва да се върне, е само неговият център, където битието вече не гледа навън, към нещата, а към Бог. Умът, връщайки се към сърцето, се връща "у дома", се казва в Метода на уединението на Мичифор. Диадо казва на този център, когато „покоите на ума“, когато „дълбочините на сърцето“. И когато под „ум“ той разбира нейната работа, тогава неговият център се нарича сърце, а когато по ум разбира битието на ума, тогава центърът се нарича „дълбините на ума“ или „камерите на сърцето“ и т.н.
2) Да запази в загрижеността си само няколко думи, отправени към Исус, т.е. трябва да запази мисълта за присъствието на Исус.
В диадоха от Фотикия тези думи се свеждат само до две, тоест до строго необходимото, за да се запази мисълта за Исус като наш господар: „Господи Исусе“. По-късно към тези думи бяха добавени още няколко. Те не изразяват частична молба, тъй като тя би придала на ума обект, определена форма, а само общата молба за Христовата милост или чувството за необходимостта от Неговата милост. Ето обичайното съдържание на тази кратка молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме грешника“. Те включват, заедно със съзнанието за присъствието на Исус, съзнанието за собствената греховност и за необходимостта да бъдем милостиви към Исус. Те изразяват отношение на зависимостта на човека не от безлична сила, а от любящата милост на Върховната Личност. Това чувство не се нуждае от концепции, за да се живее, но създава и поддържа единно, просто, екзистенциално състояние, това е смирение пред милостивия Исус.
Първото изискване е задължително свързано с второто. Ако умът може да се откаже от образи и концепции, той не може да се откаже от работа и чувство като цяло.
с изключение на кратките моменти на мълчание или вътрешно възторг, получени в края на молитвата. Следователно, ако нейните излети са откъснати от ума й и тя е принудена да се върне в центъра си, „в сърцето си“, трябва да й бъде дадено друго съдържание; тоест това уникално съдържание, в което искаме да се съберем. Ето защо Диадо казва: „Ще се освободим от уморената и измъчваща страст, ще държим ума си здраво между много тесни граници, гледайки само спомена за Бог. "Когато приближим до нейния ум всички изходи със спомена за Бог, тя изисква занятие, което ще даде работа на нейното усърдие. Трябва да я дадем на Господ Исус. Чрез връщането на ума, т.е. В неговата дълбочина, като непрекъснато занимание на кратката молитва, отправена към Исус, се получават няколко неща:
а) Умът (неговата работа), който вече не преминава в очите на външните неща, вече не е в опасност да бъде откраднат от страстни мисли. По този начин умът преодолява своята нестабилност и разсейване, ставайки единни и концентрирани или опростени.
б) Чрез тази концентрация и чрез името на Исус той също се спасява от греховните си мисли. Понякога се казва, че сърцето трябва да се пази, за да не влязат в него страстни мисли, или то да се очисти от мислите, които го доминират. Но Диадох от Фотисия обясни, че това сърце, в което могат да влязат страстни мисли, не е самото сърце, а областите около сърцето, така че като цяло вътрешността на душата. в него "долните духове" се стремят да проникнат, както казва свети Григорий Палама, от страстното подсъзнание. Да пазиш сърцето, в този смисъл означава да не оставяш нито една част от душата, нито каквото и да е движение на тялото, без надзор. в друг смисъл, да пазиш сърцето, в основата си означава да пазиш ума, така че той да не напуска сърцето.
в) Но дори и да не могат да влязат в самото сърце, тези мисли, струпани около него, не го оставят да се отвори. Поставяйки се като облак около себе си, тя губи навика да гледа открито към небето. За нея тя се превърна в обикновена виртуалност, която вече не кара нейното съществуване да се усеща.
Следователно в началото умът, който иска да се върне към сърцето, трудно намира своето място. Той трябва да се бори усилено с мислите около нея, да си проправи път към нея и да я отвори. Тоест умът едва ли си възвръща навика да гледа през сърцето към Бога, да се грижи за Него, да отваря отново окото си, чиято функция е да вижда духовното. Когато работата на ума, свикнал да се справя с външното, си възвърне навика да се грижи за Бог, когато се върне напълно навътре, в сърцето, отваряйки го, тогава се среща там лице в лице с Бог, без да Го виждаме чрез някакъв образ или да мислим за Него чрез концепция, а да живеем Неговото присъствие директно или да се чувстваме в Неговото присъствие. Прониквайки в сърцето, той среща Исус Христос, който е бил там на Кръщението. С други думи, съзнателната работа на ума прониква в нашето свръх или транс-съзнание, в което е благодатта на Исус Христос, и задейства големите съкровища там и способността да възприема божествените реалности. Защото той се поставя в жива комуникация със самия Христос, Източникът на всички сили и значения над природата.
Чистата или умствена молитва не опосредства познанието за Бог чрез създания, а през дълбините на душата си, чрез „сърцето“. Това всъщност е пряко чувство за Него, защото човекът забравя сърцето, когато, събрано в него, се чувства в присъствието на Исус Христос, в атмосферата на небесното царство, вътре в него. Свети Исаак Сириец казва, че тогава дори движението на молитвата спира от ума, защото е похитено от божествеността и величието на Учителя, чието прекрасно присъствие се усеща. Той казва: "Така че молитвата се прекъсва по време на молитвата от нейното движение и умът е уловен и потънал в удивлението на грабването и забравя желанието в молбата си.".
г) Това състояние се нарича още отвореност на сърцето и защото е пресечено от любов към Исус. И докато умът не започне да изпитва удоволствието от настойчивото споменаване на името на Исус, гледайки също навътре, това е знак, че все още не е намерил „сърцето“, или че не се е отворил. Но достатъчно е умът да направи това усилие, за да се върне към себе си и да запомни усърдно името на Исус. Защото по този начин самият Господ оставя настрана стената на сърцето и се показва, привличайки ума към себе си, насаждайки в него любовта към Него. Или: Самата благодат тогава мисли с душата и вика с нея: Господ Исус Христос. Защото веднага се нуждаем от Неговата помощ, за да обединим и подсладим всичките си мисли с Неговата сладост, да се придвижим с цялото си сърце към спомена за Бог и нашия Отец. ".
За да бъдат изпълнени по-лесно двете съществени изисквания, споменати по-горе, които донякъде са подходящи за непрекъсната молитва, в света на Източното монашество се търсеше да се намерят определени методи, които се състоят в подкрепа на усилията на ума да тя се връща във вътрешността чрез определени процедури, в които тялото също е ангажирано. Тези процедури обикновено се основават на взаимозависимостта на душата с тялото или на единството на техните движения. Както настроенията се простират във външни нагласи и телесни движения, така и външните жестове и позиции, ако са придружени от концентрацията на мисълта върху тях, оказват значително влияние върху настроенията. Смирената душа кара тялото да коленичи, но също така колениченето, придружено от съсредоточаване на мисълта върху Бог, причинява състояние на смирение в душата. Абстрактният спиритизъм на част от западното християнство, проявен в областта на религиозната практика, е неестествен. Той форсира своите нагласи, осъзнат само чрез принудително спиране на вълната от чувства, която, раждайки се в душата, тръгва към тялото или, раждайки се чрез телесно отношение, се простира върху душата.