Благочестието на Реформацията; Реформирана евангелска църква
Много от нас са отгледани в благочестиви евангелски семейства и църкви, където християнството и религиозността често са противоположни. Християнството означава лична връзка с Исус Христос, докато религиозността означава само привързаност към външните неща. Този контраст може да се появи и при използване на термини като формални и неформални, истински срещу номинални, родени отново срещу мъртви религии; или като контраст между вътрешния, индивидуален, пряк и дълбок личен опит с Бог и тайнствената, външна, колективна, опосредствана вяра. Строгата антитеза на личния опит и важността на принадлежността към църква поражда разделения, които крадат всеки от нас от това, което ни предлага всяка страна на истинското благочестие.
Полезно е да сравняваме християнското благочестие с водопад. Аз твърдя, че благочестието на Реформацията, вместо да изрази християнския живот, който произтича от един човек, а след това да обхване останалите взаимоотношения (т.е. църквата е събрание на регенерираните), описва, че тече от църквата и семейството към човека. По този начин истинското християнско благочестие никога не включва избор между лична връзка с Бог в Христос и отдаденост на църковните и семейните задължения.
В защита на дълга
В съвременната култура, както и в евангелизма, голяма част от времето и енергията се изразходват, за да изпълним очевиден дълг към нас и личния ни растеж. В други контексти обаче дългът или отговорността са почти уничижителни думи. Отчасти поради реакция на непоследователен легализъм и чист традиционализъм, те са склонни да избягват думата „дълг“ почти всеки път, когато се отнасят до християнския растеж. За нас е особено трудно да говорим за дълговете, които дължим на църквата и семейството. При никакви обстоятелства децата ни не могат да ходят на църква от чувство за дълг. Ако някой иска да спори за богослужението в неделя вечер, той не трябва да апелира за дълг.
Дългът обаче е решаваща дума. Помислете за връзката между думата „ученик“ и „дисциплина“ и как апостол Павел вижда живота като състезание, което включва сериозен ангажимент за обучение. Колко неща трябва да направим - дори когато чувствата ни не са в съответствие с тях - от чувство за дълг и стремеж към доброто на другите и нас самите? Всеки успех, трябва да признаем, се дължи поне отчасти на факта, че сме се лишили от малко отпускане и удоволствие, принуждавайки ни вместо това да тренираме, учим или правим необходимото за постигане на цел, която е била над непосредственото удовлетворение. След 11 септември американците започват да оценяват отново задължението, което имат като граждани. Надяваме се само, че не трябва да чакаме бедствие в нашите църкви или семейства, за да събудим чувство за дълг в това отношение.
Без чувство за дълг сме оставени на себе си. Както всички повърхностни причини, поради които трябва да правим едното или другото, решенията, основани на спонтанността на капризите, няма да ни отведат далеч. Тъй като някои от нас, които знаят, че християните остават едновременно грешни и оправдани хора, няма да са нужни много усилия, за да ни убедят, че ще останем да чакаме спонтанното желание за добри дела, след като обичаме Бог и ближния си. ще имаме пасивно преживяване, постоянно се подчиняваме на егоизма си. Несъмнено показателното за Евангелието - това, което Бог е направил в Христос, за да ни спаси - определя всички императиви - всички заповеди за християнския живот; обаче, както нашите спортни цели включват дълг да полагаме постоянни усилия, не можем да очакваме да нарастваме във вярата през целия си живот, ако откажем да действаме извън задължението си. Разликата е, че тези, които разбират Евангелието на Божията свободна благодат, знаят, че спасението ни е обективно гарантирано от Христос и субективно се прилага от Духа. Знаем, че изпълнението на дълга ни най-малко не допринася за нашето изкупуване.
История за два вида Благочестие
Нашата гледна точка за благочестието се формира не само от това, което вярваме относно контраста между спонтанност и дълг. Погледът върху историята на църквата разкрива още по-дълбоки контрасти.
Привържениците на ранния американски пиетизъм и възрожденство се възприемаха като продължение на Реформацията, като същевременно съзнателно критикуваха тази традиция. Възраждането на пиетистите и реформираното благочестие са доста различни както в доктринална, така и в практическа гледна точка. В края на 19-ти век великият американски перзбитериански министър и богослов Чарлз Ходж беше един от загрижените, че възрожденският дух на американския протестантизъм е отслабил подхода на Реформирания завет към християнската формация. Децата, отглеждани в християнски семейства, вече не се считаха за наследници на завета, а за цели на обръщане. Вместо да растат в благодатта и познанието на Господ Исус Христос, от тях се очаква радикално преживяване, като могат да представят на другите различни образи на себе си, на това как са били „преди“ и „след“. Родителите, освен да разчитат на обичайните благодатни средства и да растат в семейството, трябваше да търсят извънредни средства или да избягват всякакви средства, опитвайки се да доведат децата си до непосредствена среща с Бога на ослепителната слава.
Тези две различни перспективи за благочестието създават различни подходи към практическите упражнения за преданост. Водени от манталитет, основан на завет, реформираните и презвитерианците са възприемали благочестието като семейство. Фокусът му беше върху семейното поклонение, което включваше четене на Библията, катехизис, пеене и молитва. Подобни практики редовно осигуряват църковно благочестие, при което благословението на Господния ден се стича към всяко семейство и се подновява и увеличава през седмицата. Тези практики все още съществуват в много реформатски и презвитериански семейства, които познавам. Идвайки от малко по-различен контекст, те са постоянно свидетелство за Божията вярност към „хилядното поколение“, когато виждат истината на Бог и възхвалата на Неговото Име на устните на бебетата.
Американската версия на пиетистичното възраждане генерира напълно различна концепция за подходящо християнско благочестие. Вместо Божието благословение да тече от църквата към семейството и след това към хората, значението му се променя. Тогава, както спасението се фокусира почти изцяло върху индивида, благочестието се разглежда и като личен въпрос. Личните взаимоотношения с Бог са прекалено интимни, твърде лични, за да се счита, че са опосредствани от обикновените социални структури - дори ако това са семейството и църквата, които самият Бог основава.
Разбира се, всяка формулировка на основана на завет защита на модела на благочестието трябва да включва и защита на детското кръщение. Вярвам обаче, че братя и сестри, които не възприемат тази практика като библейска, могат да се съгласят с мен относно опасностите от американския индивидуализъм, когато тя засяга практиката на благочестието.
Всъщност индивидуалистичният подход не се отървава от средства или методи, а ги умножава. Тъй като всеки човек трябва да е уникален, трябва да има разнообразни техники на разположение. Теологът от Принстън Б. Б. Уорфийлд от 19-ти век говори за Движението за висш живот, изключително формиращо движение на евангелизма от 20-ти век, представляващо "корупция" от уеслианския перфекционизъм, а не от реформаторското християнство. „Тези две религиозни системи - казва той - са доста несъвместими“. Единият е продукт на протестантската реформация и не познава друга определяща сила в християнския живот освен Божията благодат, а другият идва директно от лабораторията на Чарлз Уесли (англикански реформатор от 18 век и основател на методизма), който във всички форми - промени и темпераменти - той остава арминианин, подчинявайки всички благодатни дела на Бог на човешки решения. Двамата могат да се съберат, колкото водата да се присъедини към огъня.
Това не намалява благодатта, но подчертава, че Бог обикновено изпълнява Своето обещание чрез загрижени грижи на родители, пастори, учители в неделните училища и разширената общност на завета.
Така че, когато някои от нашите християнски братя и сестри вярват, че реформираните не се интересуват от благочестието или живота на Духа, те грешат. Проблемът е, че нашето разбиране за благочестието и живота в Духа е в пълен контраст с преобладаващите модели на американското християнство. Изследвайки заедно Писанията, ние осъзнаваме съществуването на благочестие, което отива по-далеч и по-дълбоко от това, което виждаме в пиетизма. Виждайки работата на Духа, преплетена с обикновените благодатни средства, ние Го виждаме много активно в ежедневието на хората. Виждаме го на работа всеки път, когато слушаме Божието Слово, проповядвано или прочетено, всеки път, когато ставаме свидетели на кръщение или приемаме вечерята. Виждаме го и на работа чрез плодовете, които той дава, когато хората виждат другите над себе си - дори когато става въпрос за култивиране на благочестие.
Лична илюстрация
Бих искал да завърша с лична история. Въпреки че от много години съм реформиран хрух (URC) и съм бил плантатор на църкви, едва наскоро станах енориаш на предимно холандска конгрегация. Това се случи, когато съпругата ми и аз се преместихме в Ескондидо, Калифорния, за да изпълним новата си работа като учител в Уестминстърската семинария в Калифорния, ставайки част от църквата на URC там. Понякога посещавах тази църква като студент и я възприемах като етнически вкоренена, незаинтересована да се свързва с другите и нейните членове някак номинално в ангажимента си към „истинското християнство“. Това просто не беше ентусиазмът, който бях виждал в други църкви. „Наистина ли са обърнати“? Понякога се чудех, въпреки че теологично знаех, че не мога да дам отговор.
В продължение на три години аз и съпругата ми участвахме в този сбор. Родителите ми също станаха членове, когато се преместиха в района. През този период имах удоволствието да прегледам предишните си мнения. Това се случи с лични изпитания. В допълнение към проблемите с бременността на жена ми, баща ми имаше и мозъчна операция за отстраняване на доброкачествен тумор. Тази операция доведе до тежка парализа, която му затрудни комуникацията. В нашето бедствие Бог чу нашите викове и използваше хората да се грижат за раните ни. Получихме билети, обещаващи да подкрепим семейството си в молитва. Също така имах много осезаеми изрази на служба, като например донасянето на Божието Слово и Вечерята от пастирите и старейшините на баща ми, помощта на дякони да премести майка ми по-близо до нас и храна, докато нещата се нормализират. . Напоследък имам непрекъснато изливане на любов и подкрепа с раждането на сина ми. Никога не съм виждал църква, толкова готова да се грижи за паството си.
Когато се сближихме със семействата на църквата, научихме, че въпреки резервирания начин да бъдат холандци, те са много благочестиви християни, отдадени да покажат това. Но начинът, по който изглежда, е от гледна точка на завета, имащ онова трайно благочестие, за което Джеймс говори в своето послание, за разлика от егоцентричния, индивидуалистичен начин, който беше толкова виден в църквите, с които бях свикнал в младостта си. Може би затова не съм я виждал преди. Тези хора имат лични взаимоотношения с Христос и всеки ден показват, колко истински е Христос за тях по практически и обикновени начини. Те може да не обсъждат „духовни дисциплини“ и колко време прекарват сами с Господа всеки ден, но повечето ходят на църква два пъти в неделя и култивират духовния растеж на семейството си през седмицата. Личното време за изучаване на Словото и молитвата е обогатено от същността, която Бог осигурява в тези обикновени контексти. Когато вечеряме с тях, чуваме как децата рецитират катехизиса заедно със стиховете, които го подкрепят. Той се моли със знание и разбиране, но също и с усърдие и познание.
Има основателна причина, поради която Новият Завет говори за Божия народ от гледна точка на завета, като ги нарича живи камъни, събиране, кораб, свети хора, лоза, дърво, жена и т.н. Защото църквата и семейството се разглеждат като нещо повече от обикновена формация на индивиди, които имат лична връзка с Бог. Ние трябва да виждаме нашето индивидуално благочестие в резултат на принадлежност към Божия народ, църква и дом. Ние сме „живи камъни“ само ако сме „построени“ в „духовен дом, свято свещенство, за да принасяме приятни духовни жертви пред Бога чрез Исус Христос“ (1 Пет. 2: 4-5). Само чрез нашето присаждане във лозата, от мъртви и безплодни хора, ние сме възкресени, за да дадем плод за Бог. Само въз основа на връзката, която имаме с тялото, чиято глава е Христос, ние сме напълно различни, а не мъртви и ампутирани крайници.
Автентичното християнско благочестие се изразява към другите през целия живот, тъй като хората са изложени на делото на Духа чрез Словото и Тайнството. така че единението им с Христос да бъде преживяно конкретно в този живот чрез единство помежду си. Това благочестие не е толкова грандиозно, колкото индивидуалистичното благочестие, насърчавано от духовни настроения, но се задълбочава и по-напред въз основа на Божията благословия. Тогава, вместо да се фокусираме изключително върху духовното си благословение, ние се превръщаме в инструменти за благословение за другите, където Бог ни е поставил в този свят и в стадото, което е изкупил със собствената си кръв.
Майкъл Хортън е професор по апологетика и систематично богословие в Уестминстърската духовна семинария в Калифорния, САЩ.
Статия, първоначално публикувана в списание Modern Refrmation юли/август 2002 г. Том 11 № 4: 15-19