Защо ни е необходима психология на мисленето за трансцендентност
Поговорката няма атеист в катастрофирал самолет: и сякаш имаме вродена вътрешна нужда да се придържаме към някаква висша сила, поне в трудни ситуации, да очакваме помощ от него. Психологията нарича това явление необходимост от трансцендентност. Различните теоретици обясняват произхода и функцията му по различен начин и дори не са съгласни, че това е патологично явление или, напротив, служи на нашето изпълнение. Въпреки това богатата литература по темата показва, че мнозина са развълнувани от проблема.
Бог все пак не е мъртъв?
Религиозният мироглед е определящ подход от хилядолетия, като преплита почти всяка сфера от живота. Този начин на мислене беше толкова естествен, че дълго време не се появи откъде идва и за какво се използва. Просвещението обаче започва да разклаща религиозната вяра и към края на века научното мислене все повече го измества и отклонението от религията става масово. Това е добре илюстрирано от факта, че Ницше провъзгласява смъртта на Бог през 1883г. Въпреки всичко това вярата и духовното мислене не са стигнали до съдбата на остарелите и забравени идеи, тъй като религиозните общности са оцелели и до днес и дори можем да станем свидетели на появата на много нови религиозни тенденции. Още по-вълнуващо обаче е модерното общество
много от неговите явления се разглеждат като компенсация за липсващия религиозен мироглед
автори, занимаващи се с темата.
Ако разгледаме основните идеологически течения и социални движения на 20-ти век, заместването на религията в психологически смисъл, същността на нова религия, може да бъде разпознато в почти всички от тях. Също така в съвременното общество има много силно присъствие към източните религии, повишен интерес към различни философии и тайни учения. Съвременните музикални стилове, концерти и други масови събития и фестивали също служат на подобна цел. Това е така, защото те съдържат архаични ритмични и движещи се елементи, те движат масите, като по този начин ги разединяват от рационалното, съзнателно, контролирано съществуване. Търсенето на екстремни състояния на ума, специални шокиращи преживявания и екстаз също могат да бъдат включени тук. Всичко това предполага, че има някаква основна нужда от трансцендентност или универсална религиозна потребност, която е била удовлетворена от доминиращия преди това религиозен мироглед.
Колективна невроза?
Фройд признава съществуването на необходимостта от трансцендентност, но счита това за патологично. Той видя, че религиозните образи се връщат в симптомите на неговите невротични пациенти, така че той интерпретира религията като колективна невроза, която принадлежи на човечеството като дете. Той свързва произхода си с Едиповия комплекс. Според него, изправянето пред всемогъщия баща, преодоляването му и след това компенсиране на произтичащата от това вина е в основата на религията. Той вярваше, че зрелият човек трябва да израсте от него и когато човечеството стане възрастен, науката ще замени Бог.
Няколко от учениците му вярваха в това
Ериксон той откровено заявява, че религията не е нищо друго освен регресия в моята служба. Съгласно това, историите и символичният свят на религията позволяват да се редува творчески рационалната, логична интерпретация на реалността с по-митичен подход. Той не отрича идеята на Фройд, че в религията индивидът е едновременно уязвим и защитен, но не оценява това отрицателно, тъй като вярва, че религията е социално и културно законна възможност човек да изпита това.