Свети Игнатий Брианчанинов - За устната, умна и искрена молитва на Исус, прочетете онлайн
Относно Исусовата молитва, устна, интелигентна и сърдечна
Всеки, който иска безпогрешно да се включи в Иисусовата молитва, трябва да се довери на себе си, упражнявайки я, като чете често следните отечествени писания: 1) Думи за трезвостта на Исихий, презвитер на Йерусалим [272], 2) Глави за трезвост на монаха Филотей Синайски [273], 3) Думи за тайната работа в Христос на Свети Теолипт, митрополит Филаделфийски [274], 4) Писанията на светите Симеон Нов Богослов и Григорий Синаитски, поставени в първата част от Добротолуба, 5) Думите на Никифор монах и писанията на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос, поставени във втората част на Добротомотия монах Нил Сорск, 7) „Цветна градина“ на свещеник Доротей и др. Читателят ще намери във Филантропия, в Словото на Симеон Новия Богослов за трите образа на молитвата, в Словото на монашеския Никифор и в работата на Ксанфопулос, инструкция за художественото въвеждане на ума в сърцето с помощта на естественото дишане, в противен случай механизъм, който допринася за постигането на умствена молитва. Това учение на Отците затрудни и затрудни много читатели, докато тук няма нищо трудно. Съветваме нашите любими братя да не търсят откриването на този механизъм сами по себе си, ако той не се разкрие сам по себе си. Мнозина, които искаха да го опознаят чрез опит, увреждаха белите си дробове и не постигнаха нищо. Същността на въпроса е, че умът се обединява със сърцето по време на молитва и това се прави от Божията благодат в определеното от Бог време. Споменатият механизъм е напълно заменен от неприбързаното произношение на молитвата, кратка почивка след всяка молитва, тихо и неприбързано дишане, заключението на ума в думите на молитвата. С помощта на тези помощни средства можем удобно да постигнем внимание до известна степен. Сърцето много скоро започва да симпатизира на вниманието на ума по време на молитва. Симпатията на сърцето към ума, малко по малко, ще започне да се превръща в съюз на ума със сърцето и механизмът, предложен от Отците, ще се появи сам по себе си. Всички механични средства от материално естество бяха предложени от Отците единствено като помощни средства за най-удобното и бързо постигане на внимание по време на молитва, а не като нещо съществено. Съществен, необходим атрибут на молитвата е вниманието. Няма молитва без внимание. Истинското внимание, изпълнено с благодат, идва от умъртвяването на сърцето към света. Ползите винаги са само ползи. Същите свети отци, които предлагат да въведат ума в сърцето заедно с дишането, казват, че умът, придобил умението да се свързва със сърцето, или по-точно, придобил тази връзка чрез дарбата и действието на благодатта, не се нуждае от помощта на механизъм за такава връзка, а просто, само по себе си, чрез собственото си движение се обединява със сърцето [275]. Така трябва да бъде. Отделянето на ума от сърцето, противопоставянето им един на друг, дойде от нашето падение в греха: естествено, Божествената благодат - когато тя протяга пръста си, за да излекува счупен и фрагментиран човек от неговото падане - да събере разделените му части да съберат ума не само със сърцето и душата, но и с тялото, за да им дадат един правилен стремеж към Бог. Заедно с връзката на ума със сърцето, подвижникът получава силата да се противопостави на всички страстни мисли и страстни усещания. Може ли това да е следствие от някакъв механизъм? Не! това е следствие на благодатта, това е плодът на Светия Дух, който засенчи невидимия подвиг на Христовия подвижник, непонятен за плътските и духовни хора. Четейки в Отците за мястото на сърцето, което умът придобива чрез молитва, човек трябва да разбере словесната сила на сърцето [276], поставена от Създателя в горната част на сърцето, силата, която човешкото сърце се различава от сърцето на говедата, които имат силата на волята или желанието и силата на ревността или яростта, наравно с хората. Силата на думите се изразява в съвестта или в съзнанието на нашия дух, без участието на разума, в страха от Бога, в духовната любов към Бога и ближния, в чувството на покаяние, смирение, кротост, в съкрушен дух, или дълбока скръб за греховете и в други духовни усещания, чужди на животните. Силата на душата - умът - макар и духовен, има свой собствен мозък: така силата на думите или духът на човек, макар и духовен, има местоживеене в горната част на сърцето, разположена под лявата гърда, близо до гърдата и няколко над него. Връзката на ума със сърцето е връзка на духовните мисли на ума с духовните усещания на сърцето. Тъй като човекът е паднал, тъй като мислите и чувствата му са се променили от духовни в плътски и духовни, чрез евангелските заповеди е необходимо да се издигне умът и духът към мислите и чувствата на духовното. Когато умът и духът бъдат излекувани, тогава те ще бъдат обединени в Господ. Той се формира своевременно, в отдела на сърцето, където е поставена силата на речта, или духът, прекрасният, не направен от ръцете, духовният храм на Бога, Светинята на светиите: там слиза осветеният ум от Светия Дух в свещеник и епископ за поклонение на Бог с Духа и Истината. Тогава християнинът ще познае чрез благословен опит какво се казва в Свещеното Писание: Вие сте естествено жив в Божията църква, както Бог говори: сякаш ще обитавам в тях, и ще приличам, и ще бъда Бог, и това ще бъдат хора за мен [277]. - Под силата на думите, в средата на сърцето, е силата на ревността; под него, в долната част на сърцето, е поставена силата на желанието или волята. При животните тези две сили действат много грубо, сякаш не са най-малко свързани с литературата; при хората те действат в съответствие с това как и как е развит техният дух. Но те могат да действат правилно и да бъдат напълно подчинени на духа или силата на думите, само в истински християнин, който е повалил не само явно греховните, но и всички естествени мисли и чувства пред ума на Христос - с Евангелието . Умът и сърцето не могат по друг начин да се обединят, както чрез посредничеството на Духа и Истината. Това означава: умът и сърцето няма да могат да се обединят, ако не отхвърлят напълно падналата природа, ако не се предадат напълно на ръководството на Евангелието, ако за постоянно и засилено придържане към евангелските заповеди правят не привличат към себе си благодатта на Всесветия Дух, не лекуват и съживяват от неговото докосване, от нейното засенчване [278]. Не само всяко греховно чувство и всяка грешна мисъл, но и всички природни мисли и усещания, колкото и фини и прикрити от въображаема правда да разрушават съюза на ума със сърцето, да ги поставят в противоположност един на друг. При отклонение от духовното направление, донесено от Евангелието, всички помощни средства и механизми са напразни: сърцето и умът никога няма да се обединят помежду си.