Политиката на гъбите - република
Утре на Питър Хандке ще бъде връчена Нобелова награда за литература, решението е много поляризиращо. Може ли човекът с политическите си възгледи да бъде отделен от работата?
От Кристин Лотчер на 9 декември 2019 г.
Независими журналистически разходи. Републиката е без реклами и се финансира от нейните читатели. И все пак можете да прочетете тази публикация.
Ако искате да продължите да четете независима журналистика по този начин, действайте сега: качете се!
Откакто преди два месеца стана известно, че тазгодишната Нобелова награда за литература ще отиде при Питър Хандке, дебатът за подкрепата на автора за сръбското ръководство във войната в Югославия и неговото омаловажаване на военните престъпления доминира върху страниците с игрални филми. Тенорът е приблизително следният: Като поет, Хандке е един от великите; По отношение на личността Хандке и нейните политически изявления обаче има малко съчувствие сред коментаторите. Мненията се различават в оценката дали Хандке като личност трябва да бъде отделен от работата си.
Човек обаче може да се съмнява дали този въпрос е зададен правилно. Гун-Брит Сундстрьом, която току-що обяви оставката си от комитета за Нобелова награда, оправда стъпката си, наред с други неща, с факта, че не според нея литературата може да се постави над политиката. Категорично разделяне на литературата и политиката трудно може да се направи извод от собствената поетика на Хандке.
Още през 1968 г., в дискусията за изоставянето на политически театър, Хандке възприема становището, че изкуството, в своята игра с противоречия, е политическо, дори когато изрично не взема позиция. По-скоро той се довери на театъра, литературата да променят чувствителността на едно общество чрез естетически опит. Оттогава цялата му творба е оформена от поетичен поглед към света, чието политическо измерение е, че той трябва да направи видими слоеве от реалността, които нямат място в ежедневния социален живот.
В центъра на спора днес (и са от 90-те години), преди всичко, югославските текстове на автора и неговите публични изяви и изявления в този контекст. Критиците са обезпокоени от близостта на поетичната чувствителност при преживяването на пейзажи и вземането на страната на Сърбия и заключават, че творбата е замърсена от отношението на автора. Защитниците му от своя страна подчертават, че само малка част от цялата работа е засегната и че тя също се тълкува погрешно.
Но какво да кажем за привидно безобидни текстове, които се фокусират изцяло върху преживяването на природата? Какво ще кажете за литературните набези на Хандке в природата, пустинята, отдалеченото уединение, за което той очевидно също ще бъде почитан утре в Стокхолм? „Специалното изкуство на Питър Хандке е изключително внимание към пейзажите и материалното присъствие на света“, се казва в мотивите на журито на Нобелова награда.
Нека го подложим на тест и да разгледаме тема, която не може да бъде по-далеч от политиката: бране на гъби. Един от най-странните, забавни, игриви и по този начин първоначално най-неподозирани текстове на Хандке през последните няколко години е посветен на човек, който е обсебен от света на гъбите: „Опит за гъбния глупак“ (2013). Това е петото и последно есе от поредицата, което Хандке започва през 1989 г. с „Експеримент върху умората“. Имаме ли работа тук с Хандке, който загърбва всичко политическо и трябва да се разглежда отделно от него?
За да го категоризираме, на първо място може да се каже, че що се отнася до възприемането на природата и пейзажа, текстовете на Handke не са толкова уникални, колкото твърдят, когато гласът на разказвача се дистанцира елитарно от по-голямата част от нечувствителните потребители, които носят слушалки през Бягат гори. Едва забелязан на страниците с функции, но положително отбелязан в екокритичните литературни изследвания, Хандке допринася за жанра на писането на природата, който се връща, наред с други неща, до „Walden“ на Хенри Дейвид Торо от 1854 г., записа на американския автор за живота му сам в гората . Днес Nature Writing е много популярен: „In the Unterland“ на Робърт Макфарлейн е в списъка на бестселърите „Spiegel“ от седмици и се характеризира не само с поетични прозрения, но и с диференциран размисъл върху човешкото познание.
Въпросът на Макфарлейн е: Какви са възможностите и границите на нашия опит? Колко близо се доближава възприятието на субекта до природните явления? Точно това характеризира успешното писане на природа за литературоведа Лудвиг Фишер, както той описва в своето изследване «Natur im Sinn. Възприемане на природата и литературата ». Той трябва да бъде естетически амбициозен, да се върне към прякото преживяване и да работи чрез преживяването на природата по отразяващ начин.
Трябва да знаете, че при цялата си популярност писането на природата също предизвиква много критики. Скептиците виждат опасността, че неоромантичното прославяне на предмодерните начини на живот ще прослави пустиня, която никога не е съществувала - защото в действителност тя е продукт на човешката фантазия и е измислена едва в края на 18 век. Следователно писането на природата винаги се движи в полето на напрежение между напредналите концепции (като принципа на „симпоезата“ на феминисткия философ Дона Харауей) и реакционната представа за природа, която би била по-добре без хората.
Къде стои Хандке в тази зона на напрежение със своите пейзажни текстове?
Забележимо е, че неговото повествователно отношение се е променило през годините. Романът "Die Repetition" (1986) отвори пространство между преживяванията на природата и работата с паметта. Търсенето на изгубени словенски думи за природата в Каринтия може да се интерпретира като работа през историята, подобно на това, което Макфарлейн прави за пейзажите на Британските острови, когато проследява забравените думи за човешката дейност: консервативна, но и консервативна силно отразяваща компания.
По-различно е с текстовете на Хандке от монументалния роман „Моята година в ничий залив“ (1994). В него разказвачът решава да се откаже от пътувания, туризъм и поклонения. Вместо това той иска да проследи поредица от герои на техните набези в света от неговия офис. Тази повествователна конструкция означава, че разказвачът от първо лице не го преживява сам, а позволява да бъде изживян - а героите изглежда са зад кулисите само по виртуозен начин. Само по себе си това е умело отразяващ процес, защото писането никога не е директно; настоящето на опита винаги е минало, когато е уловено в езика.
Но разказвачът от първо лице на Handke по никакъв начин не се ограничава само до опита на героите. По-скоро той преодолява пропастта между опит и писане, като разпознава всички връзки с погледа на визионера и ги интерпретира с критичен за културата импулс като съпротива срещу изродено и глупаво човечество.
Разказвачът от първо лице също докладва от бюрото си в „Експеримент върху гъбената глупачка“ и следва приятел от детството в гората. Той е израснал в непосредствена близост до разказвача и е бил склонен да бере гъби като дете. Разказвачът от първо лице знае всичко за своя приятел, който от време на време изчезва в гората поради чистата гъбична глупост. Сякаш от разказвач на истории, читателите многократно се обръщат директно към тях. Важно е не какво наистина изпитва глупакът с гъбите си. По-скоро това е интерпретацията, която разказвачът дава на външни събития и екстазът на търсещия гъби.
Защото разказвачът на Хандке е за превръщането на света в царство на поезията, до което той единствен има достъп - и чието значение само той може да съобщи на читателя.
Всъщност има впечатляващи пасажи, в които Хандке намира език за сензорните впечатления, които се появяват върху неговите гъбни глупаци в гората близо до града, когато той стане на всички уши:
А от магистралите и периферните магистрали отвъд гората рев, рев и рев, които никога не са се чували по такъв еднообразен начин, в еднаква мярка и камбаните на клаксоните, дори сирените на линейката и полицията, и всички онези повече или по-малко близки и далечни шумове също в еднаква степен бързането на лятната горска зеленина, която също беше част от главата му за първи път, почукването и изстъргването, скърцането, скърцането, дори свистенето и флейтите, тук-там, един или повече клони, които се пресичат или кръстосват в поривите на вятъра.
Това, което гъбичният глупак преживява тук, може да се нарече състояние на абсолютно присъствие. Нещо, което може да бъде назовано във всекидневната реалност, само когато приключи. Дори в сегашно време езикът неизбежно изостава от „сега!“, Така желано от гъбичкия глупак и неговия разказвач. тук. Но Хандке не позволява това да бъде израз на непостижим копнеж за настоящето. По-скоро той го интерпретира като поетично прозрение - по-малко за гъбения глупак и неговата природа, отколкото за разказвача и неговата поезия. С други думи: става дума за паралелизиране на радикалния опит на природата и поетичното откровение.
Нямаше да има нищо лошо в това, ако не демонстрира абсолютна претенция за истина - и ако Хандке сам не изгради мост към политиката.
Тъй като гъбеният шут също е успешен адвокат. Той защитава клиенти, за които се подозира, че са военни престъпници. При разпадането на границите между гъби глупак и гъби, той не само разкрива чувства на свързаност, но естественото състояние му позволява да чуе истината, дава му своите молби. Ако гъбният глупак легне до находката си, той ще бъде „пълен с уши (...) Той дойде в слух, точно когато започнете да ходите, да мислите, да мислите или дори да залитате“. Затова той все по-често отива в гората, за да отправи молбите си - и ето, "обвиняемите му бяха, почти без изключение, оправдани". Тъй като гъбното богоявление и поради "нарастващите усещания за гъбична глупост", "мислене заедно, правене на заключения, в крайна сметка примиряване" летяха към него.
Сливането на човешките същества с гъбичния сплит тук е инструментализирано по обезпокоителен начин: елитарният, елитарен шут на гъби, който презира тъп масите, е поставен над всичко социално и институционално - и преди всичко политически преговори поради изключителния му достъп до истината. Както ни разказва разказвачът, можете да разчитате на гъби. Те са „междувременно единствените растения на земята (...), които нито могат, нито могат да бъдат отглеждани, нито и не цивилизовани, камо ли опитомени; които само станаха диви, без влияние от човешка намеса ». Гъбите се възприемат в тяхната особеност в поетично силно диференцирани картини; но преди всичко те застъпват последната пустиня, в която на гения-мечтател е поверена неговата крайна задача.
На фона на дебата за пристрастието на Хандке към сръбското ръководство в югославската война и близостта му до Слободан Милошевич, който беше осъден като военен престъпник, тук е трудно да се види никаква връзка: пропускливостта на природата и архаичното плетене на гъби свързва адвоката на гъбния глупак с истина, срещу която създадената от човека съдебна система не може да се конкурира. Когато ранният Хандке си играе с противоречия в текстовете си и успява да вкара читателя в продуктивни вълнения, той позиционира своята поетична чувствителност от 90-те години на миналия век срещу публика, която той обича да демонизира навсякъде.
Разказвачът на Хандке се позовава на своята визионерска, сензорна и в крайна сметка поетична сила, която му позволява, като избран гледач, да витае далеч над напрегнатия бизнес на постоянни преговори и трайни противоречия, върху които живеят демократичните общества.
По ирония на съдбата, както може да се прочете във впечатляващата книга „Гъбата на края на света: За живота в руините на капитализма“ от антрополога Анна Ловенхаупт Цин, гъбите са експерти в подобни преговорни процеси.
Кристин Льочер изучава немски език и история в Цюрих и Мюнхен и се прочу като литературен критик в печатните медии и по телевизията. Днес тя е частен преподавател в Института за социална антропология и емпирични културни изследвания към университета в Цюрих, където преподава и изследва популярни култури. В момента тя работи върху връзката между хората и природата в литературата. През 2020 г. нейната книга „Машината на Алиса. Фигури на вълнения в популярната култура », публикувано от Metzler-Verlag.