Критика на деколониалната причина CriticAtac
И така, тук сме: първо, марксистката и постколониалната перспективи, с техните ключови обяснения „икономическа“ или „политическа“ - поне те никога не са били точно това - са колегически критикувани и преоразмерявани, като ги поставят в образа на цялостно колониално състояние; след което общото основание, на което току-що са поканени, внезапно се феноменологично свежда до трансценденталната структура на колониалните концепции и представи, до механизмите на възприемане и интернализация на колониалното състояние [5]. По този начин общият проект, в който са поканени предишните или конкуриращи се парадигми, също е такъв, при който те масово губят своята актуалност и по подразбиране са остарели: икономическото или политическото измерение на колонизацията се превръща в най-много някои ефекти или привидности на истинската вътрешна битка на колониалността., което се среща главно и винаги вече в душата на субекта. По този начин от историческия материализъм попадаме дори не в Хегел, а директно в Кант, в трансценденталната схема на колониалността [6].

И така, как се появи историята? Според деколониалната мисъл световната история е дълъг процес на магьосничество. И в двата смисъла на тази дума - като магически дискурс, който поема умовете на историческите субекти, но който също се променя сам по себе си или с помощта на така хипнотизирани теми, хода на света.
Или в Дюсел: „презрителната преценка за съществуването на„ Южна Европа “(и следователно на Латинска Америка), която е изградена на епистемичното ниво на Просвещението, в Централна и Северна Европа, от средата на осемнадесети век (...) Просвещението изгради (това беше несъзнателно направено) три категории, които крият европейска „външност“: ориентализъм (описан от Едуард Саид), евроцентричен уестърнизъм (направен от Хегел, наред с други) и съществуването на „Южна Европа“ (...) Европа никога не е била център на световната история до края на осемнадесети век (...) Изглежда, че цялата предишна световна история има Европа в центъра си само заради оптичната илюзия на очите, замъглени от евроцентризма. “[16].
Така че нещо подобно: модерността е история. Особено изцяло европейска история за върховенството и универсалността на европейския дух. Но история, която има наистина магическа убедителна сила или сила на самореализация - тъй като изглежда действа както съзнателно, прагматично, но и несъзнателно, когато ефективността го изисква и която дава резултати дори тогава когато това, което тя твърди, е или явно противоречи на това, което прави (защото тя, историята, прави историята, да не забравяме), или явно противопоставено на непосредствените интереси на тези, които хипнотизира. История, която вече е противоречива сама по себе си (европейско върховенство и универсалност), но която по някакъв начин става истина едновременно - чрез европейската хегемония над света и налагането на нейния „универсализъм“ - и в същото време невярна, тъй като е колониалният характер на тази хегемония на европейската история. неверност, пристрастност и неуниверсалност. История за универсалната еманципация, която беше толкова вярна (частично еманципаторска и изключително за европейската буржоазия, признават деколониалите), колкото и фалшива, и която стана фалшива, когато се наложи като вярна.
Защо в края на краищата това идеалистично мръщене, въпреки всички задънени улици, в които той води? Може би защото е по-лесно да промените идеите си, отколкото да промените света; и, ако е възможно, би било още по-удобно да можем да променяме света само чрез промяна на идеи - и това може да стане само чрез схващане на самия свят като разгръщане на една идея. Което ни води до третия аспект, който ще бъде обсъден тук - деколониалното решение.
Първото нещо, което трябва да избягваме, предупреждава деколониалите, когато става въпрос за възможен изход от това изпитание на модерността, би било да си представим решението под формата на радикална революция, движена от универсални идеали и обща историческа и политическа визия - марксисткия модел. на революцията. Тук става въпрос за реда на стратегическите приоритети за деколониалното мислене: в епоха на регресия по линия на еманципаторските, универсалистки течения, в епоха, в която дори либералната демокрация с нейния формален универсализъм изглежда се превръща във все по-отдалечена утопия и в която именно върху руините на универсализма и като антиуниверсализъм се проявяват толкова заплашителните феномени на нашето време, във целия този мрачен контекст, първата грижа на деколониалите е да ни предупредят за ексцесиите на социализма.
Следователно това е фаза 2 от критиката на марксизма от деколониализма. Първата фаза, методологичната, започна, както видяхме, с икуменическо движение и завърши с идеалистично намаляване на марксисткия исторически материализъм, преместен в сложната матрица на колониалността и по-късно понижен до ранга на прост вторичен аспект, икономически израз на трансценденталната картина на нейните категории. Фаза 2, стратегическата, вече не губи време с формалности и дисквалифицира марксизма като тоталитарна идеология, защото тотализиращ, рационалистичен и универсалистки, типичен израз на просветителския радикализъм, якобински, утопичен и който неслучайно се проявява в историята само като терор и масово убийство - ГУЛАГ. Това е така, защото самата идея за еманципаторска революция е „структурирана от идея за тоталност, която ще остане тоталитарна“ [31] и която трябва да бъде изобличена, казва Миньоло, разчитайки на Карл Шмит (!), Като политическа теология, месианство. „Петстотин години политико-икономически екстремизъм причиниха достатъчно страдания, независимо дали става дума за Френската революция и Руската революция и последствията от тях в съвременната западна мисъл, или за крайния случай на ислямистки фундаментализми.“ [32].
Или, казват ни деколониалите, признаците на този по-добър свят вече са видими. Отделянето - и неговите оси, дезападнизация и деколонизация [47] - вече е осезаемо. „На нивото на международната политика дезападнизацията има отражение върху утвърдени институции, като музеи, фондации и изследователски институти - както се вижда от разпространението на Института на Конфуций в световен мащаб (...) ние имаме работа с дезападнизацията, когато двугодишната политика в Дубай трябва да избере японски комисар, който изрично се противопоставя на евроцентризма (...) Деколониализмът се проявява на нивото на глобалното политическо общество, което включва селски и местни социални движения, художници, интелектуалци, „мечтатели“, журналисти, учени, учени като Вандана Шива "[48]. Следователно голямата откъснатост, голямата де-уестернизация и деколонизация е и конкретно това: Институт Конфуций + биеналета в Дубай, мечтатели + Вандана Шива. Но това, вярно, са само най-важните й постижения. [49].
Що се отнася до по-добрия, деколониален свят, който тези знаци вече предсказват, какво да очакваме? В допълнение към баните на духовността и мирогледната сауна, които някой като Силвия Маркос ни обещава, тук, в главата на спасителната програма, имаме предложения за сериозни политически проекти: „форма на власт“, която трябва да бъде „изградена от свободно решение на свободните индивиди (...) идеално неконкурентно общество, т.е. обществен модел, при който държавите и хората не се опитват да спечелят (...), но искат да работят заедно за благото на всички ”[50]; „Откъсване от идеята, че институциите ще бъдат по-важни от хората“ [51], и изграждане на свят, основан на „етичния принцип“ „да работиш, за да живееш, а не да живееш, за да работиш; да консумираме, за да живеем, а не да живеем, за да консумираме ”[52]. И накрая, но не на последно място, но преди всичко: „пълноценен и хармоничен живот“.
Е, да, в крайна сметка с този проект, толкова неясен и повдигащ едновременно, няма как да не се съгласим. Въпреки че, за да няма толкова много недоразумения, може би би било много по-просто да се каже директно по този начин: деколониализъм - нека се оправим! Оттук можем да рестартираме заедно.
[1] Уолтър Миньоло, Епистемично неподчинение. Риториката на модерността, логиката на колониалността и граматиката на деколониалността, превод и предговор от Ovidiu Țichindeleanu, Idea, Cluj, 2015, p. 24.
[6] Разбира се, това движение на рязко свеждане до вътрешността на представянията може да бъде последвано - дори направено възможно - от така нареченото движение в обратна посока, практически безгранично външно преразвитие на колониалното състояние. Ако общото за всички форми на колониалност е тяхната основа върху определени специфични категории и представи, тогава, обратно, всяко поле на социалния живот, в крайна сметка основано на субективни представи и вярвания, може да бъде подозирано от колониални характеристики: и по този начин получаваме колонизацията/колониалността на пространството и времето, на субекта, обекта, природата, културата, историята, изкуството и т.н. Всичко, което не е наред, има нещо колониално в себе си - защото в крайна сметка първият колониален агент е субектът, на когото всичко това се случва.
[14] Анибал Киджано, „Колониалност на властта, евроцентризъм и Латинска Америка“, IDEA, бр. 33-34/2009.
[16] Енрике Дюсел, „Антикартезиански медитации: Произходът на философския антидискурс на модерността“, IDEA, бр. 45/2014.
[19] Виж Джонатан Израел, Революция на ума. Радикалното Просвещение и интелектуалният произход на съвременната демокрация, превод и реч преди Вероника Лазар, Такт, Клуж, 2012 г.
[20] Философията на „мирогледите“, типологиите и, по подразбиране, неприводимият, естествен и неисторически плурализъм на веществата - парадигма, в която деколониалното мислене е част - винаги е била противник на философията на историята и винаги се появява в моменти на регресия - също теоретично и истински, исторически - на тази философия на прогреса. (срв. Одо Маркурд, Трудности с философията на историята, преведена от Мария-Магдалена Ангхелеску, Такт, Клуж, 2014). Подобно на теориите за идентичността и неприводимите културни различия, мултикултуралистичният дискурс, сблъсъкът на цивилизацията или либералния минимализъм и деколониалната парадигма са част от това дискурсивно съзвездие, което всъщност е хегемонично от края на Студената война и чиято антикомунистическа реторика го възпроизвежда. всъщност. За това вижте по-долу в текста.
[21] Всъщност Миньоло, с обезоръжаващата си откровеност, го казва изрично: „при изграждането на идеята за модерност като описание на историческа същност, вниманието, отделено на събитието и изявленията, закрива събитието, което се е случило в изявлението: кой говори в действителност? Не бяха ли те мъже, християни, бели, европейци, хетеросексуални (...)? И не бяха ли тези мъже разположени в спомените, в езиците, в костюмите на учебно заведение, наречено Европа? " В крайна сметка съвременният просвещенски дискурс няма значение. Няма значение кой го е казал, това е истинското му събитие.
[22] За деконструкция на мита, че четенето на Ориента от Хегел би било изключително евроцентрично, редуциращо, безразлично към спецификата на неговия обект, виж например Aakash Singh Rathore, Hegel's India. Преинтерпретация, с текстове, Oxford University Press, 2016 [в процес].
[27] Нека разберем: не господството на Римската империя направи възможно и обяснява господството на гръко-латинския. И обратно, господството на гръко-латинския направи възможно формирането на Запада като дискурсивно-концептуално устройство, което едва направи възможно неговото проявление като Римска империя.
[33] За много добър анализ на конфигурацията на френското поле на този антитоталитарен дискурс и неговите политически залози, вижте Майкъл Кристоферсън, Les intelektualels contre la gauche. Антитоталитарна идеология във Франция (1968-1981), Agone, Marseille, 2009.
[43] Разбира се, бихме могли да разберем тази теза, ако я интегрираме в лаканска теория за материалната ефективност на означаващото. Просто първо деколониалите не артикулират в друга посока подобни теории за лаканското вдъхновение; което прави, на второ място, този фрагмент от лаканианска руминация много труден за интегриране в това, което вече е мозайка от непримирими теории: кантизмът на колониалното състояние, хегелианството на колониалната история, етническият есенциализъм на деколониалния морал плюс консерватизма и особеността на неговата политика.
[46] Силвия Маркос, коренни жени и деколониалният мироглед, преведено от Ovidiu Țichindeleanu, Idea, Cluj, 2014. както и изключително интересните съображения за „земята като личност“, „духовността на света“ и „добре подредения космос“ - наистина прогресивна лайна.
[47] Пренебрегваме факта, че тези термини винаги променят пола и видовите си отношения между тях: понякога откъсването е едно от лицата на деколонизацията; понякога деколонизацията е едно от лицата на откъсването.
[49] Честно казано, деколониалите ни предоставят и други примери за обещаващи - или вече успешни - движения за деколонизация, като за Миньоло събитията от 2010-11 г. в Гърция, Тунис, Египет. Четири години по-късно това, което обединява тези движения, е само провал. Другият пример, може би дори основният конкретен пример за деколониален успех, с който тези автори се гордеят, а именно боливарските движения в Южна Америка, също не се справя много добре днес.
[52] Пак там, стр. 132. Обърнете внимание, че тук изкушението на симетрията - инерцията на мисълта - има предимство пред логичното намерение: „да се работи, за да се живее, а не да се живее, за да се работи“ - наистина, това ли е най-доброто можем да се надяваме на: просто универсална пролетаризация?