КАНОНИ И КАНОНИЧНО СЪЗНАНИЕ Номоканон
КАНОНИ И КАНОНИЧНО СЪЗНАНИЕ
Николай Н. Афанасиев *
Когато животът в църковните общности протича без значителни прекъсвания вътре или отвън, във форми, познати на църковното съзнание, особено когато няма спомен за някаква очевидна или значителна промяна, голямата маса от тези в Църквата са склонни да вярват, че съществуващите форми остават. . Обикновеното канонично съзнание през тези епохи произлиза от самите форми на църковния живот: всичко, което отразява тези форми, се счита за канонично, а всичко, което се отклонява, се разглежда като нарушение на самите канони. Основата на такова убеждение се крие в непоклатимата вяра, че църковният състав, осветен с течение на времето, може да бъде поставен само върху канони и ръкоположен от тях. Безспорната достойнство на такова канонично съзнание се заключава в заключението, че ако то не реши всички канонични проблеми, то успява при всички случаи да ги остави настрана. Очевидните канонични проблеми не са изправени, защото конфликтът между каноните и църковния живот остава в сянка.
Несигурността на каноничната съвест е причина за много трудности в църковния живот днес. Разбира се, с течение на времето тежестите ще бъдат преодолени, особено ако обстоятелствата в живота ни се променят, не само в резултат на неща, строго свързани с църквата, но и в резултат на други несвързани с Църквата. От друга страна, струва ми се, че ако бихме могли по някакъв начин да подадем ръка за помощ, така че течението на времето да бъде благоприятно за нас, тогава бихме могли да се подготвим за преодоляване на трудностите, като установим правилна основа на каноничното съзнание и правилна връзка. с каноните, базирани на това съзнание.
За решаването на канонични проблеми не е достатъчно да се знае само каноничният материал, нито умението да се прилагат тези знания чрез цитиране на един или друг канон в определени случаи. Човек трябва да знае какво означават „каноничен“ и „неканоничен“, тоест трябва да има по-изчерпателен и по-висок критерий, който да превъзхожда отделните канонични проблеми и по който да се съди както за каноните, така и за външните форми на църковния живот. Този критерий може да се прояви само в основата на едно справедливо канонично съзнание, което се ражда не от временни и променящи се неща, а от неизменните, стабилни, над времето и вечните неща. Така проблемът за каноничното правилно съзнание ни води до основата, върху която трябва да се основава това съзнание.
Възможно ли е да се търси основата на правилното канонично съзнание само във формите на църковен живот, разработени през историята, тъй като е склонен да прави обикновено канонично съзнание? С други думи, могат ли формите, разработени от църковния живот, да се считат за неизменни? Въпросът може да бъде преформулиран по различен начин: възможни ли са само историческите форми на църковния живот? Не е ли възможно накрая да си представим други форми на църковен живот, произтичащи от други исторически обстоятелства, освен съществуващите в момента?
Всяка форма на църковен живот е легитимна и приемлива, стига да се основава на правилното догматично учение. По този начин съставът на католицизма не би изисквал големи промени от наша страна, ако отклоненията на догматичното учение за Църквата могат да бъдат коригирани. От друга страна, разбираемо е, че католическата църква би била готова да получи пълната конституция на източната църква само ако православието получи учението за папска власт, тоест католическото учение на църквата.
Догматичното учение за Църквата, както и всички догми, не е просто теоретична истина: тя трябва да намери своето отражение и въплъщение в живота. Олицетворението на догматичното учение на Църквата е каноничната композиция, но със сигурност това въплъщение никога не може да бъде завършено. Нито една форма на църковен живот не изобразява адекватно пълнотата на догматичното учение, като е само относителен подход към него при конкретни исторически обстоятелства. Следователно не може да става дума за някакво абсолютизиране на която и да е форма на църковен живот, тъй като такова абсолютизиране би означавало установяване на относителни емпирични форми на нивото на абсолютната истина.
Но от друга страна, историческите форми не са съвсем случайни: те винаги са валиден опит да се представи възможно най-пълно естеството на Църквата или, във всеки случай, някои от нейните аспекти. Вътре, в своята дълбочина, различните исторически форми са свързани помежду си от основите на неговото догматично учение. Това е причината, поради която всяка промяна трябва да реагира не само на променящите се исторически условия и необходимостта от адаптиране към тях, но и на стремежа към по-пълно и подходящо представяне на същността на Църквата в новите исторически обстоятелства. Всичко това означава, че всяка промяна става легитимна и основателна, когато новата форма на църковен живот въплъщава по-пълно от старата форма вечната догматична истина за Църквата. Ние сме свободни да променяме и създаваме историческите форми на църковния живот, но не винаги имаме право да го правим. В този въпрос, както е обичайно в православието, имаме комбинация от консерватизъм и вярност към традицията с най-голяма свобода и смелост.
Ако произходът на каноничното право съзнание не може да бъде намерен в историческите проявления на църковния живот, то той може да бъде открит дори в каноните, в църковното законодателство, тоест това, което съответства на каноните, се счита за канонично. Няма да се занимавам с изключително сложния въпрос за реципрочната връзка между правосъзнанието и правните норми, но бих искал да подчертая едно нещо: за да поставим истински каноничните норми в основата на каноничното съзнание, от съществено значение е нормите да обхващат и определят целия каноничен живот. на Църквата и на цялата й организация, както и, например, еврейското законодателство, което включва и ръководи целия живот на еврейския народ. Еврейската юридическа съвест на Стария завет е класическият пример и може би единственият пример за правна съвест, напълно обусловен от съществуващите норми. Това е възможно, защото правилата на Стария завет, поне в съзнанието на еврейския народ, са били дадени веднъж завинаги, като произхождат от волята на Бог.
И накрая, с какви средства може да се наложи подобен сборник, тъй като той ще зависи не само от върховната църковна власт, но и от гражданската власт в териториите, където се намират църквите? Можем само да се надяваме, че ще става въпрос само за кодифициране на каноните на бившите Вселенски и Поместни Синоди, които са признати за задължителни и приложими в момента, към които трябва да се добавят одобрените от бъдещ Синод.
Богословското объркване произтича от факта, че тази гледна точка не отчита, че абсолютно неизменната природа на догмите не е резултат от тяхното обнародване от Синодите и тяхното приемане от Църквата, а от факта, че те са въплъщение на абсолютната истина. Формулирането им в Синодите и приемането им от Църквата са само тържественото свидетелство за тяхната истина. Те не изобразяват временното, а вечното, но случайно, подобно на каноните, те са свързани с временните форми на църковния живот, дори ако тези форми могат да се считат за неизменни в границите на емпиричното съществуване.
Често има странни допирни точки между православното учение и протестантизма, но те са само точки, отвъд които започват съществени различия. Принципът на променливостта на всички канонични решения в протестантизма има много различен произход от православието. За нас отвъд променливостта на каноните е каноничното съзнание или в крайна сметка догматичното учение на Църквата. Всяко канонично решение е свързано с въплъщение на абсолютна истина, която стои в основата на каноничното съзнание. Ако въплъщението може и трябва да бъде променено, истината в основата си остава непроменена завинаги. Различни исторически периоди или духовни нараствания може да изискват само промени или анулиране на външното покритие на истината, но те не могат да променят самата истина. Именно в учението за състава на Църквата и именно във въпроса за изменчивостта на каноните протестантизмът не взе предвид тази истина.
Определянето на каноните като църковни предписания означава да се улесни - по положителен или отрицателен начин - че църковният живот по-добре олицетворява своето догматично учение. Колкото по-близо са църковните норми до догматичното учение, толкова по-голяма е тяхната близост до усвояването на неизменността, но неизменността не принадлежи на каноните, а на догматичните учения, които те представят. Следователно ние вярваме, че някои канонични решения на синодите ще запазят своята сила до края на времето, а за нас те са свети, както и догмите, които те въплъщават.
Каноничното съзнание винаги остава едно във времето, винаги равно на себе си. Чрез своето единство различните форми на църковен живот не се разглеждат като отделни моменти от историята, а са свързани помежду си по непрекъснат път, който обединява първата стъпка на църковната формация - харизматичния състав - с основата на нашия църковен ред. Това ни подтиква да не гледаме назад, а през настоящето към бъдещето. В живота на Апостолската църква най-ценното не беше формата на живот, а фактът, че чрез тази форма църковният живот реализира почти напълно, като необикновен образ, догматичното учение за Църквата. Ако се опитаме механично да транспонираме тази композиция в живота си, щяхме да осъзнаем дори по-малко идеала на църковния живот, отколкото днес. Можем само да се надяваме, че нашата канонична съвест ще придобие онази яснота, която е имала в апостолските времена. Колкото повече въплъщаваме догматичната истина в нашия църковен живот, толкова по-близо ще се доближим до апостолските времена, дори ако във външния си състав ще се отдалечим още по-далеч от тях.
Каноничната съвест изисква от нас твърдо творчество в църковния живот, но не само творчество, но и нови форми, ако е необходимо, както и творческа грижа за по-старите форми, така че те да могат да станат за нас не само причини на благодарност. себе си, но наистина формата, в която е осъзната догматичната истина. По същия начин към каноните трябва да се подхожда творчески. Ако се случи така, че някои канони вече не отговарят на предназначението си, ние сме длъжни да ги премахнем, защото не само това, което съответства на каноните, е канонично, но самите канони могат да бъдат „канонични“ и „неканонични“.
Би било грешка обаче да се смята, че каноничното съзнание е толкова безпогрешно, че може да бъде решаващо за всяка конкретна ситуация. В православната църква няма такива безпогрешности не само в сферата на каноните, но и в областта на догмите. Временни деформации и загуба на посока винаги са възможни. Истината обаче е дадена на Църквата и затова винаги пребивава в нея, дори когато може да не можем да я определим официално. Друга гледна точка би показала липса на вяра в Църквата, разбиране за Църквата само като човешко селище, а не божествено. Това, което не е възможно на ниво официална заповед, е възможно чрез благодатния ред.