Как да спрем унищожаването на околната среда
Как да спрем унищожаването на околната среда?
Някои хора се противопоставят на капитализма по екологични причини, но смятат, че е необходима някаква държава, за да се предотврати екоцидът. Но самата държава е инструмент за експлоатация на природата. Социалистически държави като Съветския съюз и Китайската народна република бяха едни от най-разрушителните за природата, които можем да си представим. Фактът, че тези две общества не са се отървали от динамиката на капитализма, сам по себе си е собственост на държавната структура - държавата се нуждае от йерархия, експлоататорски икономически отношения на контрол и управление и ако вече сте започнали да играете тази игра, тогава вие не може да се отърве от капитализма. Въпреки това държавата предоставя възможности за насилствено изменение на поведението на хората в голям мащаб и тази сила е привлекателна за някои природозащитници [79]. В световната история са известни няколко държави, които са прилагали защитни мерки в страната, когато опазването на околната среда съвпада с техните стратегически интереси. Такава напреднала страна беше Япония, която спря и обърна обезлесяването на архипелага през ерата на Мейджи. [80] Но в този и в други случаи вътрешното опазване на околната среда се извършваше от държавата в комбинация с огромната експлоатация на природните ресурси извън страната. Японското общество консумира все повече вносен дървен материал, като по този начин увеличава дърводобива в други страни и стимулира развитието на имперските военни за защита на тези жизненоважни ресурси. Това доведе не само до унищожаване на околната среда, но и до война и геноцид. Същото може да се наблюдава в Западна Европа, където опазването на околната среда на държавата се осъществява чрез колониална експлоатация, което също води до геноцид.
Децентрализираното, комунитарно общество с установен екологичен дух е най-добре оборудвано за предотвратяване на разрушаването на околната среда. В икономиките, в които местната икономическа независимост се оценява от търговията и производството, общностите трябва да се справят с екологичните последици от собствените си икономически дейности. Те не могат да плащат на другите да си вземат боклука или да умрат от глад, за да живеят в изобилие.
Местният контрол върху ресурсите също обезкуражава пренаселеността. Изследванията показват, че когато членовете на общността могат директно да наблюдават как наличието на голям брой деца намалява наличните ресурси за всички, те поддържат семействата си в рамките на рационални граници. Но когато тези локализирани общества са включени в глобална икономика, в която повечето ресурси и отпадъци се внасят и изнасят, а недостигът произтича от привидно произволни колебания на цените, а не от изчерпване на местните ресурси, растежът на населението е неустойчив, дори ако са по-ефективни форми на контрацепция стават достъпни. [82] В „През очите на държавата“ [83] Джеймс Скот обяснява как правителствата налагат „яснота“, еднообразието, което позволява на хората да бъдат контролирани и проследявани. В резултат на това такива общества са загубили местните знания, необходими за разбиране на проблемите и околната среда.
Капитализмът, християнството и западната наука споделят един и същ мит за природата, който подкрепя нейната експлоатация и неуважение и разглежда природния свят като мъртъв, механичен и съществуващ, за да задоволи човешките нужди. Тази мегаломания, представена като здрав разум или божествена истина, показа несъмнено своята саморазрушителна природа. Вместо това се нуждаем от култура, която зачита природния свят като жив и взаимозависим и разбира нашето място в този свят. Брус Стюарт, писател и активист на маори, каза в интервю, посочвайки цъфтящото грозде, което засади пред дома си:
„Това грозде вече няма име. Името ни маори е загубено, така че трябва да намерим друго. В света остава само едно такова растение, което расте на остров, заразен с кози. Растението може да поникне всеки ден. Затова взех семената и ги засадих тук. Лозата е пораснала и въпреки че обикновено отнема двадесет години преди цъфтежа, това растение е цъфнало след седем.
Ако ще оцелеем, тогава всеки от нас трябва да се превърне в каитиаки (според мен това е най-важната концепция в собствената ми култура на маори). Трябва да станем пазачи, пазители, пазители, възпитатели. В старите дни всеки whanau или семейство обикновено се грижеше за определена област. Едно семейство би могло да гледа реката от една скала до следващия завой. И те бяха каитяки за риби, птици и растения. Те са знаели кога могат да ги ядат и когато времето още не е назряло, когато птиците се нуждаят от защита, хората им слагат рахуи, което означава, че птиците стават временно неприкосновени. Някои птици са били постоянно тапу, тоест трайно неприкосновени. Тази защита беше толкова строга, че хората можеха да умрат, ако нарушат правилата. Просто е. За това нямате нужда от охрана. Християнските мисионери, с ревността си да усъвършенстват моите предци, унищожиха концепцията за тапу, както много други. “[84]
Преди колонизацията и съдбоносното пристигане на мисионерите мерките за регулиране на населението включват естествена контрацепция, аборти и въздържание за младите хора - макар че това беше състрадателен обет за безбрачие, който забраняваше размножаването, а не секса. Тикопийците практикували и други форми на контрол на населението, като например детоубийство, което много хора в други общества биха могли да намерят за неприемливо. Но Tikopia въпреки това се явява пред нас като напълно легитимен пример, тъй като с ефективността на съвременните контрацептиви и техники за аборти не са необходими други методи за децентрализиран контрол върху растежа на населението. Най-важната характеристика на тикопийския пример е техният етос: тяхното съзнание, че живеят на остров, чиито ресурси са ограничени и нарастването на населението е равносилно на самоубийство. Други общества на Полинезийските острови игнорират този факт и впоследствие загиват. В този смисъл Планетата Земя също е като остров, следователно трябва да развием глобално разбиране и местни икономики, за да избегнем превишаването на товароносимостта на екосистемата на Земята и да оставим място за други живи същества, с които споделяме това " остров ".