Духовен съвет на отец Софрони Сахаров
-Мнозина се стремят да живеят духовния живот само на Божествената литургия в неделя, а през останалата част от седмицата са извън аскетичния живот. Тези хора не могат да разберат монашеството. Който не изживее цялата евангелско-аскетична седмица, не може да изживее и аскетичната неделя.

- Тези, които клюкарстват и клеветят свещеника, му правят много добро: смиряват го. Но мнозина не трябва да го съдят, защото тогава той става огорчен и когато има горчивина, Божията Благодат не работи. Клеветата помага на духовника, защото действа като спирачка - точно както спирачката спира колата, която се насочва към бездната. Но клеветникът не се използва. Когато хората хвалят духовника, той трябва да се радва, но и да се смири, тъй като е слуга на Христос, Този, който е претърпял смирение и Кръста.
- Сълзите са необходими за монаха и християнина. Има светски сълзи и божествени сълзи. Разликата между тях личи във факта, че светско-егоистичните сълзи се раждат от презрение от хората, от загубата на светски заслуги и блага, докато духовно-божествените сълзи се раждат от покаянието, от желанието за спасение и вечен живот.
- Думата „Пазете ума си в ада и не се отчайвайте" беше разкрита на старейшина Силуан от самия Бог. Вярвам и разбирам това. Както разбрах по-късно, тази дума се вижда и в живота на Христос. Апостол Петър изповядва: „Ти си Божият Син“ - и Христос [в отговор] обявява страстта си, слизането си в ада и възкресението. Провъзгласяването на страстта е тясно свързано с изповедта на Божеството Христово. Това е „Дръжте ума си в ада и не се отчайвайте“.
Не всеки може да запази ума си в ада; зависи от силата на всеки. Това е привилегията на малцината, на силните, защото човек може да изпадне в отчаяние. Когато след преживяването на ада идва надеждата за спасение, това означава, че това е дело на Божията Благодат. Чрез мисълта „Дръжте ума си в ада" съдържа работата на страстите и вътре в нас идва вечният Дух. Тогава човек не чувства, че ще придобие Небесното царство някога в бъдещето - защото той вече го има в себе си. те са го живели сами, но той е скрит тайно през вековете. ”Проповядвайки го на света, аз се почувствах притежател на огромно наследство.
- След телесен грях, молитвата спира, докато богословското писане може да продължи. Това показва разликата между теологията като харизма на Светия Дух и теологията като човешка наука. Молитвата е тази, която показва чистотата на душата и тялото. Възможно е човек да богослови, да пише, да бъде учен, но не да се моли, да не е свят.
- Искам да живея живота на отшелници, а не да играя театър. Да бъда това, което съм. Когато се смеят, има хора, които полудяват; когато съм сериозен, те отново полудяват. Искам да бъда естествен, прост.
- Монасите от нашия манастир не живеят както аз в пустинята на Светата планина, но се радвам, че са добри монаси и живеят естествено, не са лицемери, не играят театър. Приемам всички хора по един и същ начин, както богати, така и бедни, без разлика и се опитвам да помогна на всички.
- Когато монасите отсъстват, тогава вярата ще бъде загубена.
- Радвам се, че вашият епископ (митрополит Калиник от Едеса) обича монаси.
-Монасите не са мързеливи, те са полезни за цялата земя, за цялото човечество. Свещениците-смирна ограничават работата си до енория, но монасите са полезни за целия свят. Хора от цял свят идват в нашия манастир.
- Старейшина Силуан, с телесната си конституция, би могъл да зачене много деца, но Божията благодат го накара да се въздържа перфектно; той нямаше нито една телесна мисъл. Току-що пристигнал в манастира и неопитен в духовната борба, той изпадна в някакъв грях след вечеря. Оттогава през целия си живот той не е получавал никакви плътски мисли, слушайки словото на своя духовен Баща.
Като духовен Отец също срещнах в Светата планина някои, особено млади хора, които извършиха грях „сами.“ В този случай изцелението се състои в насочване на ума към молитва към Бог. Когато след нощна заблуда се събудим разтревожени, това означава, че сме имали удоволствие, то е изправено пред Благодатта на покаянието, чрез плач, чрез молитва, чрез обединяване на ума със сърцето.
- Много духовни отци имат трудности да се справят с въпроса за [предпазване от] раждането на бебета по отношение на Божественото общение. Необходимо е разпознаване и просветление от Бог.
Обща забележка би била, че трябва да се внимава много да не се укоряват хората безразсъдно, защото те ще се отчаят и ще напуснат Църквата. По същия начин липсата на Божествено Причастие в продължение на много години убива човека и го отстранява от Църквата. Мнозина живеят с желанието за Божествено Причастие. Ако им липсва, тогава те няма да могат да устоят на различните изкушения. Необходими са умения, молитва и зависи също от това как християните идват на изповед. Ще трябва да им помогнем да живеят с покаяние, молитва, ходене на църква и спазване на Христовите заповеди. Има и някои, които проявяват сдържаност извън своите правомощия.
По този въпрос не може да се уреди обща линия за всички. Това е проблем между духовния Отец и изповедника. Когато има възможност за икономия, произход, нека от време на време да даваме Божествено Причастие. Достатъчно е да видим увеличаване на техния духовен живот.
- Често виждаме, че когато някой познава Христос и започне да живее църковен живот, той иска да стане свещеник. Но първо отнема много време, за да се установи в църковния живот и след това да реши дали е подходящо да стане свещеник или не.
- Непогрешимата молитва се прави чрез плач и идва чрез плач. Ако някой иска да стане истински монах, той трябва да се научи да се моли. Нека се смята за осъден и тогава ще му хрумне мисъл за самоправда. Всеки път, когато идва нова мисъл. В него той трябва да упорства. Тогава умът се придържа към сърцето. От този плач идва болка в сърцето му. Наложително е да има тази духовна болка. Тази болка се усеща в горната част на телесния орган на сърцето. Но ако боли в долната част на сърцето, тогава лесно възникват физически разстройства, така че този вид болка трябва да се избягва.
От тази духовна болка от върха на сърцето спокойствието и спокойствието се разпространяват по цялото тяло и тогава човек може да различи мислите, независимо дали идват от Бог или от дявола. Тогава той може да разбере мислите на другите. Така, когато се моли за другите, монахът може веднага да разбере какво е тяхното духовно състояние.
Когато монахът свикне да плаче по този начин и манастирът се превърне в пречка за него, тогава той излиза в пустинята. Когато викът й дойде естествено, с нестихващ плач, това е доказателство, че тя трябва да се успокои в пустинята. Когато един ден монахът плаче в продължение на два или три часа с чист ум, умът му може да бъде в Бога в продължение на много дни след това, без да се откъсва от него и без да се налага да изпълнява молитвеното правило и канона.
- Любовта е, когато човек прави „всички неща“, когато се държи искрено с хората, с които се среща и живее, когато не иска да налага своето, а приема волята на другия като своя воля.
- За молитвата на ума физическата светлина (на слънцето или лампата) и дори цветът на стените могат да бъдат обезпокоителни, както шумът е смущаващ. За волята в молитвата на ума има нужда от тъмнина и мир. Цветовете на стаята трябва да са тъмни, а иконите не особено ярки.
- Християнинът не може да се моли много пъти на ден с чувството на Благодат. Бог от време на време дава Своята благодат. Когато умът изпълнява молитвата на ума и се уморява, той вече не може да се моли интензивно в същия ден. Продължителността на интензивността се различава - понякога Молитвата се работи в продължение на час, понякога два часа, понякога четвърт час. Когато се прави интензивно, той продължава цял ден.
- Добре е човек, когато е уморен в работата на ума, да произнася молитвата с устата си, за да може да се чуе ухото му, дори да има молитвата на ума. Това трябва да се прави особено в ситуации, когато той е сам.
- Понякога по време на молитвата дяволът оформя определени образи за собственото си присъствие, за да ужаси този, който се моли. Това изисква малко светлина в стаята, така че този, който се моли да не се страхува от мисълта, че дяволът присъства.
- По време на интензивната молитва на ума идват определени светлоносни мисли. Те са от дявола, за да отклонят вниманието ни от молитвата. По време на гледката на неизградената Светлина няма мисли. Възможно е мислите да са и добри или естествени мисли - естествените мисли на ума. Когато интелектът е концентриран и аргументиран, той има дъх. Трябва да внимаваме да не приемаме това като Божията Благодат, просветление от Бог. Това е така наречената тъмнина на събличането на всичко. Изчистен от материални неща и просветлен от Божията Благодат, умът придобива светеща прозрачност. Гледката на неизградената Светлина се живее отвъд това състояние.
- Християнинът може да произнесе молитвата бавно и рядко, на глас - след това обърнете внимание да останете в сърцето и да спрете да произнасяте молитвата. Докато има силата на ума, християнинът трябва да остане в това състояние, да наблюдава. Когато молитвата му отслабне, той ще трябва да го каже отново с уста. Това също е начин за преживяване на исхемия.
- Много пъти дяволът ни напомня за грехове, извършени в миналото, за да ни вкара в отчаяние. В такива ситуации духовният Отец изисква разпознаване, за да излекува ученика.
- Много пъти през нощта усещаме натиск в сърцето си. След това правим молитвата по-интензивна, разкайваме се, плачем и на следващия ден се събуждаме щастливи.
- Често този, който изпълнява молитвата, има сърдечни болки. Това не е сърдечно заболяване, но понякога се ражда от напрежението, на което е подложено сърцето, а друг път е изкушено от дявола. Във втория случай дяволът му налага мисълта, че ако продължи да се моли, ще умре. За да расте, Молитвата също трябва да премине през този вид търсене. Нека мъжът каже: „Оставете ме да умра!“ И продължете да се молите.
- Дърветата имат плодни клони, но имат и някои сухи клони, които не увреждат дървото. Същото се случва и с хората: те могат да имат някои намаления, които не вредят. Трябва да видим техните добродетели.
- Когато в нас влезе някаква мисъл или неправедна любов, те плачат. През сълзи всяко зло напуска душата.
- Когато или нещо, или човек привлича нашата любов повече от любовта на Бог, тогава ние извършваме духовна блудство.
- Начинаещите в духовния живот придават въображаема форма на думите на молитвата и по този начин въображението расте и се култивира. За предпочитане е в началото да държим молитвата на устните си, тоест да я произнасяме с гласа си, без да си представяме думите си.
- По духовни въпроси човек трябва да напредва в страха от Бога. Тоест, основата трябва да бъде страхът от Бога. Когато смирението възникне след работа, това е знак за Божията доброта и изпълнение, за узряване.
- Абатът трябва да държи ученика си на ръба на отчаянието, а не да го хвали за неговите харизми. Той ще трябва да го насърчава само в трудни моменти, когато се появи нелечимото отчаяние. Тогава ученикът ще се увеличи. Монашеският живот е „експлоатацията“ на всички държави, но монахът го използва главно за обиди и унижения.
- Герон Йосиф Исихастът, когато се помоли, дивите птици дойдоха и ги удариха с човки на покрива. Може да се каже, че това е изкушение от дявола; Мисля, че птиците са привлечени от молитвата на стареца.
Познавам човек в Христос: абат Софроний, исихастът и богословът; Издателство „София“