Бял мъченик и червен мъченик Богословско предложение
1 В християнския режим [1] не толкова животът е свещен, колкото неговият дар. Дар, който е задължително свързан със страстта към света, изповядвана от Христос, а не с неговата омраза. Подарък, който тогава е крайният знак на Божието гостоприемство за времето на човешката история.
2 Именно в този контекст и само в този контекст трябва да се разбере проблемът за мъченичеството - като акт - и мъченичеството като стил на живот. „За да се даде този върховен свидетел на любовта пред всички и особено пред гонителите, някои християни са призовани“, се казва в конституцията на Ватиканския съвет II Lumen Gentium № 42 (1964 г.), припомняйки, че това не се дава „само на малък число ", като същевременно подчертаваше, че мъченичеството е потенциално краят на всички кръстени, призовани да свидетелстват за Христос дори за дара на живота си, от любов [2]. По този начин „мъченичеството принадлежи към същността на Църквата“, пише богословът Карл Ранер [3]. Кръщението е смърт и възкресение, прераждане, конфигурация на възкръсналия разпнат: „Кръстени в Христос Исус, в неговата смърт всички сме кръстени. Следователно бяхме погребани с него чрез кръщение в смърт ... ”(Рим 6,3.4). Следователно кръщението намира своя пълен и действителен израз, със сигурност избираем, но въпреки това универсален, в мъченичеството, което се появява по някакъв начин като „супер-тайнство“ (supra-sacramentum). [4]
3 По този начин мъченичеството се явява като почит на свободата към истината. Трагичното и суетно „битие за смърт“ намира смисъла в „битието за любовта“, което въплъщението на Христос стана възможно сега. Няма абсурдно прекъсване между живота и смъртта на мъченика, и двете са част от една и съща съгласуваност на призива: да свидетелстваме за Божията любов, проявена в Исус Христос. „Изповедникът“ [5] става „мъченик“ и двата термина са обединени. Идеята присъства и в H.V. Балтасар, който стига дотам, че твърди, че не е необходимо да се прави разлика между ангажираността на живота в неговата цялост и свидетелството на кръвта, мъченичеството не е по-важно само по себе си от свидетелството, защото и двете дават отчет за това ново време, което е тази на пасхалната мистерия.
4 Нова временност, която от самото сърце на смъртта утвърждава бъдещето. Направете го настояще, живо.
5 Фигурата на Христос дефатализира времето и го насочва към откритото. Като Бог, казва ни свети Августин, той е „родината, към която вървим“, а човекът е „пътят, по който вървим“ [6]. Следователно идването на Христос промени нашето разбиране за времето. В действителност, в парадоксалната фигура, която Христовият кръст приема за изповядване на вяра, това първо пречупва смъртта и по този начин насилието. Той не се къса с окончателност, а връща неговото значение. „Даването на живота си за тези, които обичате“, тогава такава е обикновената надежда за „разумен“ живот, който днес упорства в човешкото и отказва бруталността. И това под знака на несигурността, която е част от всички. Събитието е пришествие, това на дума за дарение, на движението на дарението, временността се трансформира от другостта. Божият Кайрос, който постоянно подмладява времето в своя хроно режим.
6 Граматиката на християнското време проявява херменевтичен цикъл между приемането на моята идентичност от някой, който ме предшества, Христос, истинският Бог и истинският човек, и отварянето на историята към непредвидения дар. Тя е в този парадокс да получи своята автономия от някой различен от себе си. Друг, който не трябва да се имитира имитично, но който внася в приятелството му.
7 В това „настояще на настоящето“, междинно време “, се играе императивът на щедростта като белег на християнската мистика. Защото чрез нея е разкрита и измислена част от щедростта на Бог в този свят.
8 И тук стигаме до мъченичеството, защото фигурата на Христос, в християнската традиция, не дава преди всичко правила за поведение, а примери за човечност. По някакъв начин се смила. Подобно на галерия от портрети, в тази сянка те остават живи, защото са обитавани от дума, която продължава пътя си през историята.
9 Следователно не става въпрос за хоризонт, а за вътрешна връзка с нашето съществуване. Такова е мястото и адресът, този на Бог във всеки: състрадание. Разбира се, ние не сме наясно с различията, които психоанализата може да доведе до понятието „състрадание“, но християнската традиция счита, че капаните на амбивалентността са осуетени от Христос и от онзи, който, идентифицирайки себе си - без мимикрия - като възможно най-близо до неговото изкуство да обича, поема по пътя, който е отворил със Сина. Как обаче да разгърнем това състрадание? Страст към истински лица, които никога няма да спасят от провал и вреда. Край на заядливите, тормозещи безизходици, нещастия, неспособност, скандал на смърт и насилие.